སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།

From Buddha-Nature
Revision as of 21:28, 17 December 2024 by JeremiP (talk | contribs) ((by SublimeText.Mediawiker))



སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།

དྲྭ་ངོས་འདིར་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ མདོ་རྒྱུད།

བསྟན་བཅོས། གསུང་ཆོས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཆ། དཔེ་དེབ། གློག་བརྙན།
སྒྲ་བཟུང་སོགས་བཞུགས།

དབྱིན་སྐད་དང་ཕར་ན་སིའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཟིགས་འདོད་ན་འདིར་གཟིགས་རོགས།


ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བ།

I.28

རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །
དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །
རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །
རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །

Since the perfect buddhakaya radiates,
Since suchness is undifferentiable,
And because of the disposition,
All beings always possess the buddha heart.
French

संबुद्धकायस्फरणात् तथताव्यतिभेदतः
गोत्रतश्च सदा सर्वे बुद्धगर्भाः शरीरिणः

佛法身遍滿 真如無差別
皆實有佛性 是故說常有

(The Chinese translation collapses verses I:27 and I:28 into one verse. See Takasaki, page 197 note #2, for his speculation on this verse in the various languages.)
[edit]

Select a language to view commentary on this verse.

[edit]
Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2015: pp. 331-460.



[edit]
Asaṅga (thogs med). Mahāyānottaratantraśāstravyākhyā, (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos rnam par bshad pa). Translated by Sajjana and rngog blo ldan shes rab. In Derge Tengyur (sde dge bstan 'gyur), (D 4025) sems tsam, phi 74b1-129a7, Vol. 123 pp. 148-257. BDRC Logo.png BDRC
།དེ་ལ་དྲི་མ་{br}དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་{br}ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་{br}དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བརྟགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གིས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་

བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དོན་གྱི་གནས་གསུམ་པོ་{br}འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།
[edit]
Johnston, E. H. and Chowdhury, T. The Ratnagotravibhāga Mahāyānanottaratantraśāstra. Patna: Bihar Research Society, 1950. Digital input provided by the Digital Sanskrit Buddhist Canon Project, Miroj Shakya proof reader. University of the West, 2007.

tatra samalāṃ tathatāmadhikṛtya yaduktaṃ sarvasattvāstathāgatagarbhā iti tat kenārthena/


buddhajñānāntargamāt sattvarāśe-

stannairmalyasyādvayatvāt prakṛtyā/

bauddhe gotre tatphalasyopacārā-

duktāḥ sarve dehino buddhagarbhāḥ//27//


saṃbuddhakāyaspharaṇāt tathatāvyatibhedataḥ/

gotrataśca sadā sarve buddhagarbhāḥ śarīriṇaḥ//28//


samāsatastrividhenārthena sadā sarvasattvāstathāgatagarbhā ityuktaṃ bhagavatā/ yaduta sarvasattveṣu tathāgatadharmakāyaparispharaṇārthena tathāgatatathatāvyatibhedārthena tathāgatagotrasaṃbhavārthena ca/ eṣāṃ punastrayāṇāmarthapadānāmutaratra tathāgatagarbhasūtrānusāreṇa nirdeśo bhaviṣyati/ pūrvataraṃ tu yenārthena sarvatrāviśeṣeṇa pravacane sarvākāraṃ tadarthasūcanaṃ bhavati tadapyādhikṛtya nirdekṣyāmi/

[edit]
Unknown (credited in East Asian Buddhist traditions to Jianyi 堅意, or *Sāramati). Ratnagotravibhāga (Jiu jing yi cheng bao xing lun). Translated by Ratnamati (Lenamoti 勒那摩提). Taishō no. 1611. CBETA, SAT.

論曰自此已後餘殘論偈次第依彼四句廣差別說應知此以何義向前偈言

真如有雜垢 及遠離諸垢 佛無量功德 及佛所作業 如是妙境界 是諸佛所知 依此妙法身 出生於三寶 此偈示現何義如向所說一切眾生有如來藏彼依何義故如是說偈言

佛法身遍滿 真如無差別 皆實有佛性 是故說常有


此偈明何義有三種義是故如來說一切時一切眾生有如來藏何等為三一者如來法身遍在一切諸眾生身偈言佛法身遍滿故二者如來真如無差別偈言真如無差別故三者一切眾生皆悉實有真如佛性偈言皆實有佛性故此三句義自此下論依如來藏修多羅我後時說應知如偈本言

一切眾生界 不離諸佛智 以彼淨無垢 性體不二故 依一切諸佛 平等法性身 知一切眾生 皆有如來藏

མདོ་རྒྱུད།

མདོ་རྒྱུད་གཞན།

བསྟན་བཅོས།

བསྟན་བཅོས་གཞན།

གསུང་ཆོས།

གསུང་ཆོས་གཞན།

རྒྱབ་རྟེན་མཁོ་ཆས།


དྲི་ལན།

གནས་སྡོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལ་བཀའ་འདྲི།

ཚིག་མཛོད་