Ratnagotravibhāga Root Verse V.6
Verse V.6 Variations
दानं भोगानावहत्येवः यस्मा-
च्छीलं स्वर्गं भावना क्लेशहानिम्
प्रज्ञा क्लेशज्ञेयसर्वप्रहाणं
सातः श्रेष्ठा हेतुरस्याः श्रवोऽयम्
च्छीलं स्वर्गं भावना क्लेशहानिम्
प्रज्ञा क्लेशज्ञेयसर्वप्रहाणं
सातः श्रेष्ठा हेतुरस्याः श्रवोऽयम्
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
dānaṃ bhogānāvahatyevaḥ yasmā-
cchīlaṃ svargaṃ bhāvanā kleśahānim
prajñā kleśajñeyasarvaprahāṇaṃ
sātaḥ śreṣṭhā heturasyāḥ śravo'yam
cchīlaṃ svargaṃ bhāvanā kleśahānim
prajñā kleśajñeyasarvaprahāṇaṃ
sātaḥ śreṣṭhā heturasyāḥ śravo'yam
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
།གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།
།ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ།
།ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར།
།འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན།
།ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ།
།ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར།
།འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན།
Since generosity just leads to wealth,
Discipline [just leads to] heaven, and meditation [just] relinquishes the afflictions,
While prajñā eliminates all afflictive and cognitive [obscurations],
It is supreme, and its cause is to study this [dharma].
Discipline [just leads to] heaven, and meditation [just] relinquishes the afflictions,
While prajñā eliminates all afflictive and cognitive [obscurations],
It is supreme, and its cause is to study this [dharma].
La générosité ne fait qu’assurer les richesses matérielles ;
La discipline ne conduit qu’à une renaissance heureuse ; Et la méditation ne peut que repousser les affections La connaissance les surpasse toutes parce qu’elle élimine les voiles émotionnel et cognitif, et qu’elle a pour cause la présente étude.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse V.6
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
།།འདི་མན་ཆད་ནི་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ། །སངས་རྒྱས་{br}ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །བསམ་{br}མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་བཞིན་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་རྟག་འབུལ་བ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་{br}ཐོག་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་
ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇོམས་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་{br}བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་{br}ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན།
Other English translations
Obermiller (1931) [10]
- Charity, it secures objects of worldly enjoyment,
- Morality leads to blissful existence,
- And deep meditation is conducive to the removal or defilement;
- But Highest Wisdom completely removes all defilement and ignorance,
- Therefore it is superior (to all other virtues),
- And its source is the study (of the Doctrine).
Takasaki (1966) [11]
- Charity brings people only to [worldly] enjoyment,
- Morality leads people to the blissful world,
- And meditation is conducive to the removal of Defilements,
- But the Transcendental Intellect can remove
- All [the obscurations of] defilements and ignorance.
- Therefore, Intellect is the supreme one [of all virtues]
- And its very source is the study of this Doctrine.
Fuchs (2000) [12]
- Why [is it so beneficial]? Generosity only yields wealth,
- discipline leads to the higher states of existence, and meditation removes affliction.
- Discriminative wisdom fully abandons all afflictions and [hindrances to] knowledge.
- It is therefore supreme, and its cause is studying these.
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- I follow VT (fol. 16v7) caturṣu sthāneṣv (supported by DP and C) instead of just sthāneṣv. These four points are vajra points 4 through 7—the tathāgata heart, awakening, its qualities, and its activity.
- DP "those with pure minds" (dagga pa’i seems).
- Instead of °buddhi, DP read "buddha qualities" (snags rgyas yon tan) in the next line.
- VT (fol. 16v7) glosses "this" as "the discussion of the doctrine that explicitly speaks of the buddha element and so on."
- "The meditative states of the gods"refers to the four dhyānas and the four formless absorptions, while the four brahmāvihāras are the four immeasurables of love, compassion, rejoicing, and equanimity that lead to rebirth as the god Mahābrahmā.
- With Schmithausen, I follow MB and J saṃbodhyupāyācyutaḥ (supported by DP rdzogs pa’i byang chub ’pho med thabs bsgoms la) against MA saṃbodhyupāyāc cyutaḥ, whose meaning is also found in C.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
