Ratnagotravibhāga Root Verse I.165
Verse I.165 Variations
गृह्णन् दोषानसद्भूतान् भूतानपवदनु गुणान्
मैत्रीं न लभते धीमान् सत्त्वात्मसमदर्शिकाम्
मैत्रीं न लभते धीमान् सत्त्वात्मसमदर्शिकाम्
gṛhṇan doṣānasadbhūtān bhūtānapavadanu guṇān
maitrīṃ na labhate dhīmān sattvātmasamadarśikām
maitrīṃ na labhate dhīmān sattvātmasamadarśikām
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
།ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་།
།ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ།
།བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ།
།མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར།
།ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ།
།བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ།
།མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར།
Those whose minds cling to unreal flaws
And deprecate the real qualities
Do not attain the love of seeing
Themselves and sentient beings as equal.
And deprecate the real qualities
Do not attain the love of seeing
Themselves and sentient beings as equal.
S’il croit à des défauts irréels
Et sous-estime de réelles qualités, L’être intelligent n’acquerra pas la bienveillance Qui voit l’égalité d’autrui et de soi-même.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse I.165
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations
Obermiller (1931) [3]
- He who is possessed of a mind having regard for the defects that are unreal,
- And depreciating the virtuous properties that are true,
- Cannot perceive the equality of oneself and other living beings
- And become full of love for them.
Takasaki (1966) [4]
- If a man of intelligence perceives [only]
- That the defects [of living beings] are unreal,
- And depreciates [their] virtues which are real,
- He cannot obtain benevolence by which
- One regards [other] living beings as equal to oneself.
Fuchs (2000) [5]
- While they hold the evils, which are untrue, [to be true]
- and disparage the true qualities, [denying their presence,]
- even those of understanding will not attain the love
- that perceives the similarity of oneself and others.
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་{br}ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་{br}ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པས། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་{br}པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མི་འཛིན་ཞིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་{br}ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཞིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་{br}ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟར། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ།