Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་མཚན་རྒྱ་སྐད་དུ་མེད་པ་�མ་ཚད། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་གྲོས་དང་ གསུངས་པའི་གནས་རྒྱལ་པོའི་མི་མཁར་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་གྲོལ་ཐར། ཕོ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱང་མདོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་དང་ཀོ་རི་ཡའི་ས་གནས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན། +
བར་དོ་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་སོགས་བར་དོ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་བར་དོའི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བཀོད་ནས། བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་རྣམས་གསལ་པོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡར་བྱོན་ནས་གསུངས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། མདོ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མང་དུ་གསུངས། མདོ་འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པས་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་རུ་གྲགས། མདོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཡོངས་གྲུབ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལས་འདས་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་པར་གསུངས། མདོ་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་། བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནི། ཡུལ་བསྡུས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་སྟེ། ཡུམ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་པ་སོགས་ལས་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེང་དུས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔོ་ཤོས་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀླུ་ཡུལ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན་པར་བཤད། བརྒྱད་སྟོང་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། +
Texts/De bzhin gshegs pa'i snying po bstan pa zhis bya ba'i bstan bcos kyi 'grel pa don gsal lung gi 'od zer +
གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཚིག་བསྡུས་ལ་དོན་ཟབ་པ་སྟོན་པའི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གམ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་དང་སྒོམ་རིམ་མཛད་ཡོད་པ་དེའི་གྲལ་ལས་ཡིན། འགྲེལ་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བཀྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རས་ཆས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་བཀག་ཡོད་ཡིན། +
འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སྲས་མོ་ དཔལ་ཕྲེང་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འབྲལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ལ་རྟག་བདེ་བ་གཙང་བདག་ཏུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་བདེ་གཙང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་སྐད་དང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཐོག་ཡིག་རྙིང་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཇལ་རྒྱུ་མེད། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་འགྲེལ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་དང་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་མཆན་གྱི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད། +
ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། དེང་སང་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ལུང་བཀོད་དེ་ཚིགས་བཅད་འདི་འགྲེལ་གནང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་དང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། དེ་བཞིན་སློབ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་སོགས་གཞུང་མང་པོར་ གོང་གི་ལུང་དེ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གསུངས་པར་གྲགས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་གསུངས་ཡང་མདོ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཡིན་ཅིང་། མདོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱ་ནག་དང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། +
མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུས་གཙོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བོ་དྷི་རུ་ཅིས་སྤྱི་ལོ་ ༥༢༠ ལ་བསྒྱུར། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་བསལ་ནས། ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་མེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་གནས་བཞི་པ་དང་དྲུག་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ན་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོག་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དང་། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མར་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་ ལྷ་དབང་། རྔ་བོ་ཆེ། སྤྲིན། ཚངས་པ། ཉི་མ། ནོར་བུ། བྲག་ཆ། ས་དང་། ནམ་མཁའ་བཅས་མདོ་འདིར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བར་བྱར་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་རྫུན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཡོད་པར་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེངྒེའི་ང་རོ་ནི། ཡོན་ཏན་མིང་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རྒྱ་གར་གི་པཎྜི་ཏ་བྱམས་པའི་མགོན་པོར་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱད་བླ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་ལས་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་དང་། འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་ གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཁྲིད་དང་། རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྙིང་པོ་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དང་། མཐར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྐོར་གྱི་པྲ་ཁྲིད་གནད་དོན་ཟབ་པ་རྣམས་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ནི། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། མི་གང་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་ སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཚུལ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་འཛིན་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་བ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་གསུམ་དང་དཔེ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བསྟན། དཔེ་ཐུང་འདི་ཉེ་ཆར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་པོད་ ༥༠ པའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་འདིའི་མཇུག་མི་ཚང་། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཛམ་ཐན་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་སུ་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་སྟེ། འདིར་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ བཀའ་བར་པ་དང་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་གསུངས། +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་མ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་གོ་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་ཡིན།། འགྲེལ་པོ་འདིར་དོན་གསལ་ཞིང་ཚིག་མི་མང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གཞུང་དུ་བཟུང་སྟེ། གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་ཡང་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་མི་སྟོང་པར་བཞེད་ཅིང་། རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད། +
