Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ཤར་ཁུལ་གྱི་གཅན་ཚ་མ་ཎི་དགོན་པར་ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢་ལ་མཛད་པ་སྟེ། བསྡུས་དོན་འདི་ནི་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པ་དང་། དགོངས་དོན་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཚིག་དོན་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོད། འགྲེལ་པའི་དཔར་ཤིང་ཨཱོ་བསྭོ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་ཡོད་པར་བཀོད་འདུག +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གྱི་མཆན་བུ་ནི། དུས་རབས་ ༢༠ པའི་ཕན་པོ་ནལནྡྲའི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་བུ་གཞུང་གི་རྩ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། འདིར་ལྟ་བའི་འཛིན་མཚམས་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། གསུང་འབུམ་པོད་ ༡༣ པ་དེའི་གྲལ་དུ་བཞུགས། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་ནི། དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཚིག་འགྲེལ་བསྡུས་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། དགོངས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཊིཀྐཱ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། སྙུན་ཆེ་བས་མཐའ་མ་རྫོགས་པར་འཕྲོ་ཅན་དུ་བཞག་སྟེ་མཇུག་བྱང་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་མུན་སེལ་ནི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་བརྗོད་དོན་ནི། རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དང་། དེའི་གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། དེ་བཞིན་དུ་གནད་ཆེ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། བྱམས་ཆོས་ལྔའི་དགོངས་དོན་སོགས་ལ་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དཔྱད་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མཛད་པ་པོའི་བླ་མ་བསམ་ནམས་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ནི། ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཨ་མོ་གྷ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ས་བཟང་མ་ཏིའི་ས་བཅད་ལ་གཞི་བྱས་ནས་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། མཇུག་ཏུ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོབ་པར་བཀོད་ཡོད། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་ཁ་གསལ་པོར་རྒྱུད་བླ་མ་དང་་བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུང་རིགས་བཀོད་དེ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba rigs khams bde gshegs snying po'i me long +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་ནི། དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་རྒྱས་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཡོད་ཅིང་། བོད་སྐད་ཕལ་ཚིག་ཀྱང་མང་ལ་ཕལ་ཆེར་གསུང་ཆོས་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་སྣང་། རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩིས་སྒོ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། བཤད་ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་འགལ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། རང་གི་འདོད་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་དྲི་མས་སྟོང་པར་བཀོད་ཡོད། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ནི། ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་མདོ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་སྣང་ལ། བརྗོད་དོན་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བཤད་ཅིང་། ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་ཡིན་པ་བཀག་ཅིང་། དཔེ་དགུས་བཤད་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཊིཀྐཱ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་རུང་གི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
མ་ཡིན་དགག་གི་རིགས་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཟིན་བྲིས་ནི། ཁམས་ཁུལ་ནས་འཚོལ་བསྡུ་ཞུས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་པོད་ ༤༤ ་དང་ ༤༥ ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིགས། དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་ཚུལ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཚུལ་མིང་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད། +
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་ལམ་རིམ་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་མཐོང་གི་ལེའུའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལ་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་དང་། དོན་དམ་གང་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩོམ་གཞུང་མཐའ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། འདིར་དབུ་མའི་གོ་བ་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི༏ རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདི་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དགོངས་ནར་མ་སོན་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་མཛད་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་དམན་པའི་གྲུབ་མཐར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟེང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། +
རྒྱུད་འདི་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་གཞི་འོད་གསལ་རིག་པའི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་ (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་)་ནི་དུས་རབས་ ༦ པ་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་དུས་རབས་དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་དར་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། ཕྱིས་སུ་སློབ་དཔོན་བསླབ་པ་དགའ་བས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་། འདིའི་བསྟན་དོན་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གནས་ཚུལ་དག་པ་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ལས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་གཞི་བྱུང་བ་དང་། འཁོར་འདས་དང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཚུལ་་དང་། དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་ཡོད་པའི་གཞུང་འདི་རྒྱ་ནག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ལ་རྩ་ཆེར་འཛིན་ཅིང་འཆད་ཉན་དང་འགྲེལ་པ་ཡང་་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་པར་སྣང་ཡང་། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཝན་ཚིག་གིས་མཛད་པ་ འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེར་གཞུང་འདི་ལན་གསུམ་དྲངས་ཡོད། +
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད། +
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཡོད། +
ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་། རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ནི། འཛམ་ཐང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་པའི་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལྟ་བུར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་དང་སྔསགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྟན་ཅིང་། ལྷག་པར་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
