Verse V.6

From Buddha-Nature
< Texts/Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra‎ | Root Verses
Revision as of 14:49, 4 February 2020 by Mort (talk | contribs) (Created page with "{{Verse |OriginalLanguage=Sanskrit |VerseNumber=V.6 |MasterNumber=383 |Variations={{VerseVariation |VariationLanguage=Sanskrit |VariationOriginal=दानं भोगान...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Ratnagotravibhāga Root Verse V.6

Verse V.6 Variations

दानं भोगानावहत्येवः यस्मा-
च्छीलं स्वर्गं भावना क्लेशहानिम्
प्रज्ञा क्लेशज्ञेयसर्वप्रहाणं
सातः श्रेष्ठा हेतुरस्याः श्रवोऽयम्
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
dānaṃ bhogānāvahatyevaḥ yasmā-
cchīlaṃ svargaṃ bhāvanā kleśahānim
prajñā kleśajñeyasarvaprahāṇaṃ
sātaḥ śreṣṭhā heturasyāḥ śravo'yam
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
།གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།
།ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ།
།ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར།
།འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན།
Since generosity just leads to wealth,
Discipline [just leads to] heaven, and meditation [just] relinquishes the afflictions,
While prajñā eliminates all afflictive and cognitive [obscurations],
It is supreme, and its cause is to study this [dharma].
La générosité ne fait qu’assurer les richesses matérielles ;

La discipline ne conduit qu’à une renaissance heureuse ; Et la méditation ne peut que repousser les affections La connaissance les surpasse toutes parce qu’elle élimine les voiles émotionnel et cognitif, et qu’elle a pour cause la présente étude.

RGVV Commentary on Verse V.6

།།འདི་མན་ཆད་ནི་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ། །སངས་རྒྱས་{br}ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །བསམ་{br}མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་བཞིན་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་རྟག་འབུལ་བ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་{br}ཐོག་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་

ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇོམས་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་{br}བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་{br}ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན།