No edit summary |
m (Text replacement - "།(.*)།" to "$1། །") |
||
| Line 10: | Line 10: | ||
}}{{VerseVariation | }}{{VerseVariation | ||
|VariationLanguage=Tibetan | |VariationLanguage=Tibetan | ||
|VariationOriginal= | |VariationOriginal=དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །<br>དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །<br>རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །<br>གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། ། | ||
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381002 Dege, PHI, 120-121] | |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381002 Dege, PHI, 120-121] | ||
|VariationTrans=The impurities of naive beings,<br>Arhats, learners, and the intelligent<br>Are [explained] in due order by these four,<br>One, two, and two stains, respectively. | |VariationTrans=The impurities of naive beings,<br>Arhats, learners, and the intelligent<br>Are [explained] in due order by these four,<br>One, two, and two stains, respectively. | ||
Latest revision as of 11:30, 18 August 2020
Ratnagotravibhāga Root Verse I.133
Verse I.133 Variations
बालानामर्हतामेभिः शैक्षाणां धीमतां क्रमात्
मलैश्चतुर्भिरेकेन द्वाभ्यां द्वाभ्यामशुद्धता
मलैश्चतुर्भिरेकेन द्वाभ्यां द्वाभ्यामशुद्धता
bālānāmarhatāmebhiḥ śaikṣāṇāṃ dhīmatāṃ kramāt
malaiścaturbhirekena dvābhyāṃ dvābhyāmaśuddhatā
malaiścaturbhirekena dvābhyāṃ dvābhyāmaśuddhatā
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །
དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །
རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །
གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །
དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །
རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །
གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །
The impurities of naive beings,
Arhats, learners, and the intelligent
Are [explained] in due order by these four,
One, two, and two stains, respectively.
Arhats, learners, and the intelligent
Are [explained] in due order by these four,
One, two, and two stains, respectively.
Les êtres puérils sont entachés par quatre
De ces souillures ; les arhats par une, Les disciples [sur les voies avec apprentissage] par deux ; Et les sages [bodhisattvas] par deux souillures aussi.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse I.133
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations
Obermiller (1931) [3]
- The ordinary beings, the Arhats,
- Those undergoing training, and the Sages
- Are rendered impure by four, by one, by two,
- And again two forms of these defiling forces (respectively).
Takasaki (1966) [4]
- The impurity [retained] in the ordinary beings,
- The Arhats, the individuals in training [on the Path],
- And the Bodhisattvas is [explained], respectively,
- By these four, one, two and two kinds of pollution.
Fuchs (2000) [5]
- These defilements cause in their given sequence
- the four impurities of children, the impurity of arhats,
- the two impurities of followers of the path of training,
- and the two impurities of those with understanding.
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
།དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་{br}གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་{br}དང་། གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་པ་བསྟན་ཏོ།