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Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule | Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule | ||
En sanskrit : Mahāyāna-uttara-tantra-śāstra. | *En sanskrit : '''Mahāyāna-uttara-tantra-śāstra.''' | ||
*En tibétain : '''Theg pa chen po’i rgyud bla ma’i bstan bcos.''' | |||
En tibétain : Theg pa chen po’i rgyud bla ma’i bstan bcos. | *En français : '''Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule.''' | ||
En français : Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. | |||
Hommage à tous les bouddhas et les bodhisattvas ! | Hommage à tous les bouddhas et les bodhisattvas ! | ||
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Le corps du traité tout entier se ramène | Le corps du traité tout entier se ramène | ||
À ces sept points de vajra. (I, 1) | À ces sept points de vajra. (I, 1) | ||
On connaîtra ces sept points selon leurs caractéristiques propres | On connaîtra ces sept points selon leurs caractéristiques propres | ||
Et dans le même ordre. Les trois premiers viennent | Et dans le même ordre. Les trois premiers viennent | ||
De l’introduction du Soûtra du Roi Dhāraṇīśvara | De l’introduction du Soûtra du Roi Dhāraṇīśvara | ||
Et les quatre derniers de la classification | Et les quatre derniers de la classification | ||
des qualités des Vainqueurs et des sages. (I, 2) | |||
Du Bouddha vient le Dharma et du Dharma | Du Bouddha vient le Dharma et du Dharma | ||
la Communauté des êtres sublimes. | |||
De la Communauté vient l’obtention de la quintessence, | De la Communauté vient l’obtention de la quintessence, | ||
l’Élément de la sagesse primordiale. | |||
Enfin, l’obtention de cette sagesse est l’Éveil suprême doté des forces | Enfin, l’obtention de cette sagesse est l’Éveil suprême doté des forces | ||
Et des autres qualités utiles au bien de tous les êtres. (I, 3) | Et des autres qualités utiles au bien de tous les êtres. (I, 3) | ||
À celui qui, de lui-même, s’est éveillé à la paisible bouddhéité | À celui qui, de lui-même, s’est éveillé à la paisible bouddhéité | ||
dépourvue de commencement, de milieu et de fin, | |||
Qui, pleinement éveillé, montre la voie indestructible et éternelle | Qui, pleinement éveillé, montre la voie indestructible et éternelle | ||
pour que les non-réalisés se réalisent, | |||
Qui brandit le vajra suprême, l’épée de la sagesse et de la compassion, | Qui brandit le vajra suprême, l’épée de la sagesse et de la compassion, | ||
et tranche les pousses de la souffrance. | |||
À lui qui abat le mur des doutes cerné par la jungle des vues, | À lui qui abat le mur des doutes cerné par la jungle des vues, | ||
je rends hommage. (I, 4) | |||
La bouddhéité est inconditionnée, spontanée, | La bouddhéité est inconditionnée, spontanée, | ||
Réalisée sans conditions étrangères, | Réalisée sans conditions étrangères, | ||
Pourvue de sagesse, de compassion et de puissance, | Pourvue de sagesse, de compassion et de puissance, | ||
Ainsi que des deux bienfaits. (I, 5) | Ainsi que des deux bienfaits. (I, 5) | ||
Comme par nature elle n’a ni commencement, | Comme par nature elle n’a ni commencement, | ||
Ni milieu, ni fin, elle est incomposée. | Ni milieu, ni fin, elle est incomposée. | ||
Douée de la paix du corps absolu, | Douée de la paix du corps absolu, | ||
On la dit spontanée. (I, 6) | On la dit spontanée. (I, 6) | ||
Sa réalisation ne dépend pas de conditions étrangères | Sa réalisation ne dépend pas de conditions étrangères | ||
Car chacun la réalise par soi-même. | Car chacun la réalise par soi-même. | ||
En raison de ces trois réalisations, elle est sagesse ; | En raison de ces trois réalisations, elle est sagesse ; | ||
Comme elle montre la voie, elle est compassion. (I, 7) | Comme elle montre la voie, elle est compassion. (I, 7) | ||
Elle est puissance parce que la sagesse et la compassion | Elle est puissance parce que la sagesse et la compassion | ||
Éliminent les souffrances et les affections. | Éliminent les souffrances et les affections. | ||
Les trois premières qualités représentent le bien propre, | Les trois premières qualités représentent le bien propre, | ||
Et les trois dernières le bien d’autrui. (I, 8) | Et les trois dernières le bien d’autrui. (I, 8) | ||
À ce qui n’est ni inexistant, ni existant, ni existant et inexistant, | À ce qui n’est ni inexistant, ni existant, ni existant et inexistant, | ||
ni autre qu’existant et inexistant, | |||
Qui est impossible à analyser, indéfinissable, | Qui est impossible à analyser, indéfinissable, | ||
connu par l’expérience personnelle, en paix, | |||
Immaculé, rayonnant de la lumière de la sagesse primordiale, | Immaculé, rayonnant de la lumière de la sagesse primordiale, | ||
Et qui, pour tout objet perçu, détruit l’attachement, | Et qui, pour tout objet perçu, détruit l’attachement, | ||
l’aversion et la taie [de l’ignorance] : | |||
Au soleil du vrai Dharma, je rends hommage. (I. 9) | Au soleil du vrai Dharma, je rends hommage. (I. 9) | ||
Inconcevable, libre de deux [voiles] et de la pensée, | Inconcevable, libre de deux [voiles] et de la pensée, | ||
Le Dharma est pureté, clarté et antidote. | Le Dharma est pureté, clarté et antidote. | ||
Libre de l’attachement dont il délivre, | Libre de l’attachement dont il délivre, | ||
Il a pour caractéristiques les deux vérités. (I, 10) | Il a pour caractéristiques les deux vérités. (I, 10) | ||
La libération de l’attachement se ramène | La libération de l’attachement se ramène | ||
Aux vérités de la cessation et de la voie. | Aux vérités de la cessation et de la voie. | ||
On saura que dans cet ordre | On saura que dans cet ordre | ||
Chacune possède trois qualités. (I, 11) | Chacune possède trois qualités. (I, 11) | ||
Non analysable, inexprimable, | Non analysable, inexprimable, | ||
Connu des [seuls] êtres sublimes, il est inconcevable. | Connu des [seuls] êtres sublimes, il est inconcevable. | ||
Paix, il est libre des deux [voiles] et de la pensée ; | Paix, il est libre des deux [voiles] et de la pensée ; | ||
Sa pureté et ses deux autres qualités l’assimilent au soleil. (I, 12) | Sa pureté et ses deux autres qualités l’assimilent au soleil. (I, 12) | ||
Comme l’esprit est par nature luminosité, ils voient | Comme l’esprit est par nature luminosité, ils voient | ||
que les affections n’ont pas d’essence, | |||
Si bien qu’ils réalisent correctement la paix, | Si bien qu’ils réalisent correctement la paix, | ||
l’inexistence ultime du soi de tous les êtres. | |||
À ceux qui voient la présence en tous de la bouddhéité parfaite | À ceux qui voient la présence en tous de la bouddhéité parfaite | ||
car ils ont une intelligence libre de voiles ; | |||
À ceux dont la vision de sagesse a pour objet | À ceux dont la vision de sagesse a pour objet | ||
la pureté et l’infinité des êtres, je rends hommage. (I, 13) | |||
Comme le regard de leur sagesse intérieure | Comme le regard de leur sagesse intérieure | ||
Sur l’essence des choses et leur diversité est pur, | Sur l’essence des choses et leur diversité est pur, | ||
L’assemblée des sages qui ne régressent plus | L’assemblée des sages qui ne régressent plus | ||
Possède d’insurpassables qualités. (I, 14) | Possède d’insurpassables qualités. (I, 14) | ||
Avec la réalisation de la vraie nature | Avec la réalisation de la vraie nature | ||
Paisible des êtres, ils [connaissent] l’essence des choses. | Paisible des êtres, ils [connaissent] l’essence des choses. | ||
La nature [de l’esprit] étant totalement pure, | La nature [de l’esprit] étant totalement pure, | ||
Les affections y sont épuisées dès l’origine. (I, 15) | Les affections y sont épuisées dès l’origine. (I, 15) | ||
Avec l’intelligence qui réalise l’état ultime des phénomènes, | Avec l’intelligence qui réalise l’état ultime des phénomènes, | ||
[Ils connaissent] la diversité parce qu’ils voient | [Ils connaissent] la diversité parce qu’ils voient | ||
L’omnisciente essence du réel | L’omnisciente essence du réel | ||
Présente en tous les êtres. (I, 16) | Présente en tous les êtres. (I, 16) | ||
Cette réalisation est la vision | Cette réalisation est la vision | ||
Que chacun connaît par soi-même. | Que chacun connaît par soi-même. | ||
Elle est pure parce que, dans l’immensité immaculée, | Elle est pure parce que, dans l’immensité immaculée, | ||
Il n’y a pas d’attachement ni d’obstacles (I, 17) | Il n’y a pas d’attachement ni d’obstacles (I, 17) | ||
Comme leur vision de sagesse est pure | Comme leur vision de sagesse est pure | ||
Et [proche de] l’insurpassable sagesse des bouddhas, | Et [proche de] l’insurpassable sagesse des bouddhas, | ||
Les êtres sublimes qui ne régressent plus | Les êtres sublimes qui ne régressent plus | ||
Sont des refuges pour tous les êtres vivants. (I, 18) | Sont des refuges pour tous les êtres vivants. (I, 18) | ||
On a instauré le triple refuge en considération | On a instauré le triple refuge en considération | ||
Du maître, de l’enseignement et des disciples, | Du maître, de l’enseignement et des disciples, | ||
Du point de vue des adeptes des trois véhicules | Du point de vue des adeptes des trois véhicules | ||
Et des aspirations aux trois activités. (I, 19) | Et des aspirations aux trois activités. (I, 19) | ||
Ni le Dharma sous ses deux aspects ni la sublime assemblée | Ni le Dharma sous ses deux aspects ni la sublime assemblée | ||
Ne sont de suprêmes refuges promis à durer. | Ne sont de suprêmes refuges promis à durer. | ||
L’un parce qu’il faudra le laisser derrière soi, | L’un parce qu’il faudra le laisser derrière soi, | ||
parce qu’il est trompeur et qu’il n’existe pas ; | |||
Et l’autre parce qu’on y trouve encore de la peur. (I, 20) | Et l’autre parce qu’on y trouve encore de la peur. (I, 20) | ||
Au sens le plus sacré, les êtres | Au sens le plus sacré, les êtres | ||
N’ont qu’un seul refuge : le Bouddha, | N’ont qu’un seul refuge : le Bouddha, | ||
Car le Sage a pour corps le Dharma | Car le Sage a pour corps le Dharma | ||
Et qu’il est le but ultime de la Communauté. (I, 21) | Et qu’il est le but ultime de la Communauté. (I, 21) | ||
Les « Joyaux » sont ainsi nommés | Les « Joyaux » sont ainsi nommés | ||
Pour leur rareté, leur pureté et leurs pouvoirs, | Pour leur rareté, leur pureté et leurs pouvoirs, | ||
Parce qu’ils sont les ornements du monde | Parce qu’ils sont les ornements du monde | ||
Et parce qu’ils sont suprêmes et immuables. (I, 22) | Et parce qu’ils sont suprêmes et immuables. (I, 22) | ||
De l’ainsité avec et sans souillures, | De l’ainsité avec et sans souillures, | ||
Des qualités immaculées des bouddhas | Des qualités immaculées des bouddhas | ||
et de leurs activités de Vainqueurs | |||
Émergent les Trois Joyaux de vertu, | Émergent les Trois Joyaux de vertu, | ||
L’objet même de ceux qui voient la vérité absolue. (I, 23) | L’objet même de ceux qui voient la vérité absolue. (I, 23) | ||
La filiation spirituelle des Trois Joyaux | La filiation spirituelle des Trois Joyaux | ||
Est l’objet de ceux qui voient tout. | Est l’objet de ceux qui voient tout. | ||
Les quatre points sont inconcevables | Les quatre points sont inconcevables | ||
Pour quatre raisons. Respectivement : (I, 24) | Pour quatre raisons. Respectivement : (I, 24) | ||
Parce que [l’Élément] est pur mais encore associé aux affections ; | Parce que [l’Élément] est pur mais encore associé aux affections ; | ||
Parce que [l’Éveil] est dépourvu de souillures et pourtant purifié ; | Parce que [l’Éveil] est dépourvu de souillures et pourtant purifié ; | ||
Parce que les qualités ne sont pas séparées [de l’essence du réel] ; | Parce que les qualités ne sont pas séparées [de l’essence du réel] ; | ||
Et parce que les [activités] spontanées ne recourent pas à la pensée. (I, 25) | Et parce que les [activités] spontanées ne recourent pas à la pensée. (I, 25) | ||
L’objet de la réalisation, la réalisation, | L’objet de la réalisation, la réalisation, | ||
Ses attributs et ce qui amène à la réalisation : | Ses attributs et ce qui amène à la réalisation : | ||
De ces quatre points, le premier est la cause | De ces quatre points, le premier est la cause | ||
De la purification et les trois autres ses conditions. (I, 26) | De la purification et les trois autres ses conditions. (I, 26) | ||
I | I | ||
LA QUINTESSENCE DES TATHĀGATAS | LA QUINTESSENCE DES TATHĀGATAS | ||
Comme le corps des parfaits bouddhas rayonne, | Comme le corps des parfaits bouddhas rayonne, | ||
Que l’ainsité est indifférenciée, | Que l’ainsité est indifférenciée, | ||
Et que la filiation spirituelle existe, | Et que la filiation spirituelle existe, | ||
Tous les êtres sont toujours porteurs de la quintessence des bouddhas. (I, 27) | Tous les êtres sont toujours porteurs de la quintessence des bouddhas. (I, 27) | ||
Comme la sagesse des bouddhas imprègne la multitude des êtres, | Comme la sagesse des bouddhas imprègne la multitude des êtres, | ||
Que sa nature immaculée est non duelle | Que sa nature immaculée est non duelle | ||
Et que la filiation spirituelle des bouddhas est une métaphore du fruit, | Et que la filiation spirituelle des bouddhas est une métaphore du fruit, | ||
Il est enseigné que tous les êtres sont porteurs | Il est enseigné que tous les êtres sont porteurs | ||
de la quintessence des bouddhas. (I, 28) | |||
L’essence, la cause, le fruit, la fonction, | L’essence, la cause, le fruit, la fonction, | ||
La dotation, la manifestation, les états et l’omniprésence, | La dotation, la manifestation, les états et l’omniprésence, | ||
L’immutabilité perpétuelle et les indissociables qualités : | L’immutabilité perpétuelle et les indissociables qualités : | ||
Voilà les points qui permettent de comprendre la dimension absolue. (I, 29) | Voilà les points qui permettent de comprendre la dimension absolue. (I, 29) | ||
Pure comme un joyau, comme l’espace ou comme l’eau, | Pure comme un joyau, comme l’espace ou comme l’eau, | ||
Sa nature demeure à jamais libre des affections. | Sa nature demeure à jamais libre des affections. | ||
Elle émerge de l’aspiration au Dharma, de la connaissance supérieure, | Elle émerge de l’aspiration au Dharma, de la connaissance supérieure, | ||
Du recueillement et de la compassion. (I, 30) | Du recueillement et de la compassion. (I, 30) | ||
Comme elle est puissante, immuable, | Comme elle est puissante, immuable, | ||
Et de nature humide, | Et de nature humide, | ||
Elle est analogue | Elle est analogue | ||
Au précieux joyau, à l’espace et à l’eau. (I, 31) | Au précieux joyau, à l’espace et à l’eau. (I, 31) | ||
L’aversion pour le Dharma et la vue du soi, | L’aversion pour le Dharma et la vue du soi, | ||
La peur des souffrances du saṃsāra | La peur des souffrances du saṃsāra | ||
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L’aspiration supérieure et les trois autres qualités | L’aspiration supérieure et les trois autres qualités | ||
Sont alors les causes de leur purification. (I, 32-33) | Sont alors les causes de leur purification. (I, 32-33) | ||
Ceux qui ont eu pour graine l’aspiration au véhicule suprême, | Ceux qui ont eu pour graine l’aspiration au véhicule suprême, | ||
Pour mère la connaissance qui produit les qualités des bouddhas, | Pour mère la connaissance qui produit les qualités des bouddhas, | ||
Pour matrice la félicité de la concentration, | Pour matrice la félicité de la concentration, | ||
et pour nourrice la compassion, | |||
Ceux-là sont assurément les enfants et les successeurs des Sages. (I, 34) | Ceux-là sont assurément les enfants et les successeurs des Sages. (I, 34) | ||
Le fruit est la perfection transcendante des qualités | Le fruit est la perfection transcendante des qualités | ||
De pureté, de soi, de félicité et de permanence. | De pureté, de soi, de félicité et de permanence. | ||
Il a pour fonction le dégoût de la souffrance, | Il a pour fonction le dégoût de la souffrance, | ||
L’aspiration à la paix et le vœu de l’atteindre. (I, 35) | L’aspiration à la paix et le vœu de l’atteindre. (I, 35) | ||
En résumé, le fruit de ces [quatre causes] | En résumé, le fruit de ces [quatre causes] | ||
Consiste en ces antidotes qui s’opposent | Consiste en ces antidotes qui s’opposent | ||
Aux quatre types de méprises | Aux quatre types de méprises | ||
Relatives au corps absolu. (I, 36) | Relatives au corps absolu. (I, 36) | ||
[Le corps absolu] est pureté parce qu’il est pur par nature | [Le corps absolu] est pureté parce qu’il est pur par nature | ||
Et qu’il n’a plus d’imprégnations karmiques. | Et qu’il n’a plus d’imprégnations karmiques. | ||
Il est le vrai soi parce que les élaborations | Il est le vrai soi parce que les élaborations | ||
Du soi et du sans-soi y sont apaisées. (I, 37) | Du soi et du sans-soi y sont apaisées. (I, 37) | ||
Il est félicité parce qu’il a renoncé aux agrégats | Il est félicité parce qu’il a renoncé aux agrégats | ||
De nature mentale et à leurs causes. | De nature mentale et à leurs causes. | ||
Il est permanence parce qu’il réalise | Il est permanence parce qu’il réalise | ||
L’égalité du saṃsāra et du nirvāṇa. (I, 38) | L’égalité du saṃsāra et du nirvāṇa. (I, 38) | ||
Les compatissants ont coupé sans reste la soif du soi | Les compatissants ont coupé sans reste la soif du soi | ||
avec la connaissance transcendante ; | |||
Et comme ils ont soif des êtres vivants, ils ne consomment pas la paix. | Et comme ils ont soif des êtres vivants, ils ne consomment pas la paix. | ||
Avec l’intelligence et la compassion pour méthodes d’Éveil, | Avec l’intelligence et la compassion pour méthodes d’Éveil, | ||
Les êtres sublimes ne se tiennent ni dans le saṃsāra ni dans le nirvāṇa. | Les êtres sublimes ne se tiennent ni dans le saṃsāra ni dans le nirvāṇa. | ||
(I, 39) | (I, 39) | ||
Si nous n’avions pas d’élément de bouddha, | Si nous n’avions pas d’élément de bouddha, | ||
Nous ne nous lasserions pas de souffrir | Nous ne nous lasserions pas de souffrir | ||
Et ne voudrions pas d’un nirvāṇa | Et ne voudrions pas d’un nirvāṇa | ||
Qui ne nous inspirerait ni intérêt ni désir. (I, 40) | Qui ne nous inspirerait ni intérêt ni désir. (I, 40) | ||
Le fait de voir que le saṃsāra a pour défaut la souffrance | Le fait de voir que le saṃsāra a pour défaut la souffrance | ||
Et que le nirvāṇa a pour qualité le bonheur | Et que le nirvāṇa a pour qualité le bonheur | ||
Est dû à la présence de la filiation spirituelle – | Est dû à la présence de la filiation spirituelle – | ||
Ce n’est pas le cas chez ceux qui en sont dépourvus. (I, 41) | Ce n’est pas le cas chez ceux qui en sont dépourvus. (I, 41) | ||
Source inépuisable de joyaux aux qualités infinies, | Source inépuisable de joyaux aux qualités infinies, | ||
[L’Élément] ressemble au Grand Océan. | [L’Élément] ressemble au Grand Océan. | ||
On le compare aussi à une lampe car, en essence, | On le compare aussi à une lampe car, en essence, | ||
Il possède d’indissociables qualités. (I, 42) | Il possède d’indissociables qualités. (I, 42) | ||
Comme [cet Élément] inclut les domaines du corps absolu, | Comme [cet Élément] inclut les domaines du corps absolu, | ||
De la sagesse des Vainqueurs et de la compassion, | De la sagesse des Vainqueurs et de la compassion, | ||
L’enseignement le compare à l’Océan | L’enseignement le compare à l’Océan | ||
Sous le rapport du réceptacle, des joyaux et de l’eau. (I, 43) | Sous le rapport du réceptacle, des joyaux et de l’eau. (I, 43) | ||
Dans la base immaculée, les connaissances extraordinaires, | Dans la base immaculée, les connaissances extraordinaires, | ||
La sagesse primordiale et l’absence de souillures | La sagesse primordiale et l’absence de souillures | ||
sont indissociables de l’ainsité. | |||
Voilà autant de qualités qui correspondent à celles d’une lampe – | Voilà autant de qualités qui correspondent à celles d’une lampe – | ||
La lumière, la chaleur et les couleurs. (I, 44) | La lumière, la chaleur et les couleurs. (I, 44) | ||
Comme l’ainsité se manifeste différemment | Comme l’ainsité se manifeste différemment | ||
Chez les êtres ordinaires, les êtres sublimes | Chez les êtres ordinaires, les êtres sublimes | ||
Et les parfaits bouddhas, Celui qui voit le réel | Et les parfaits bouddhas, Celui qui voit le réel | ||
Montre aux êtres leur essence de Vainqueurs. (I, 45) | Montre aux êtres leur essence de Vainqueurs. (I, 45) | ||
Les êtres ordinaires sont dans l’erreur ; | Les êtres ordinaires sont dans l’erreur ; | ||
Ceux qui voient les vérités s’en détournent ; | Ceux qui voient les vérités s’en détournent ; | ||
Et les tathāgatas sont tels quels, | Et les tathāgatas sont tels quels, | ||
Dégagés de l’erreur et des élaborations conceptuelles. (I, 46) | Dégagés de l’erreur et des élaborations conceptuelles. (I, 46) | ||
Les [états] impur, impur et pur, et très pur | Les [états] impur, impur et pur, et très pur | ||
Sont respectivement appelés | Sont respectivement appelés | ||
« Être ordinaire », « bodhisattva », | « Être ordinaire », « bodhisattva », | ||
Et « tathāgata ». (I, 47) | Et « tathāgata ». (I, 47) | ||
On ramène l’Élément à son essence | On ramène l’Élément à son essence | ||
Et aux cinq autres points | Et aux cinq autres points | ||
Pour l’enseigner en fonction | Pour l’enseigner en fonction | ||
Des trois états et de leurs trois noms. (I, 48) | Des trois états et de leurs trois noms. (I, 48) | ||
De même que l’espace qui a pour essence | De même que l’espace qui a pour essence | ||
De ne pas penser se répand en tout lieu, | De ne pas penser se répand en tout lieu, | ||
De même, la nature de l’esprit est omniprésente | De même, la nature de l’esprit est omniprésente | ||
Comme l’immensité immaculée. (I, 49) | Comme l’immensité immaculée. (I, 49) | ||
Ce caractère général imprègne | Ce caractère général imprègne | ||
Les défauts, les qualités et l’ultime, | Les défauts, les qualités et l’ultime, | ||
À l’image de l’espace [qui pénètre] toute forme : | À l’image de l’espace [qui pénètre] toute forme : | ||
Inférieure, moyenne ou supérieure. (I, 50) | Inférieure, moyenne ou supérieure. (I, 50) | ||
Vu le caractère adventice de ses défauts | Vu le caractère adventice de ses défauts | ||
Et le caractère naturel de ses qualités, | Et le caractère naturel de ses qualités, | ||
Telle elle était, telle elle sera : | Telle elle était, telle elle sera : | ||
L’essence du réel est immuable. (I, 51) | L’essence du réel est immuable. (I, 51) | ||
De même que, du fait de sa subtilité, | De même que, du fait de sa subtilité, | ||
Rien ne peut souiller l’espace omniprésent, | Rien ne peut souiller l’espace omniprésent, | ||
Rien ne peut souiller cette présence | Rien ne peut souiller cette présence | ||
En tous et en chaque être. (I, 52) | En tous et en chaque être. (I, 52) | ||
De même que tous les mondes | De même que tous les mondes | ||
Naissent et meurent dans l’espace, | Naissent et meurent dans l’espace, | ||
De même les facultés des sens naissent | De même les facultés des sens naissent | ||
Et meurent dans l’immensité inconditionnée. (I, 53) | Et meurent dans l’immensité inconditionnée. (I, 53) | ||
Tout comme, jusqu’à ce jour, | Tout comme, jusqu’à ce jour, | ||
Aucun feu n’a jamais consumé l’espace, | Aucun feu n’a jamais consumé l’espace, | ||
Cette [essence] ne se consume pas aux feux | Cette [essence] ne se consume pas aux feux | ||
De la mort, de la maladie et de la vieillesse. (I, 54) | De la mort, de la maladie et de la vieillesse. (I, 54) | ||
La terre s’étend sur l’eau et l’eau sur le vent ; | La terre s’étend sur l’eau et l’eau sur le vent ; | ||
Le vent [s’étend] dans l’espace, mais l’espace | Le vent [s’étend] dans l’espace, mais l’espace | ||
Ne repose pas sur les éléments vent | Ne repose pas sur les éléments vent | ||
Ou eau, ni sur l’élément terre. (I, 55) | Ou eau, ni sur l’élément terre. (I, 55) | ||
Les agrégats, les domaines et les sens | Les agrégats, les domaines et les sens | ||
Reposent sur les actes et les affections ; | Reposent sur les actes et les affections ; | ||
Les actes et les affections reposent | Les actes et les affections reposent | ||
Toujours sur les activités erronées du mental. (I, 56) | Toujours sur les activités erronées du mental. (I, 56) | ||
Les activités erronées du mental reposent | Les activités erronées du mental reposent | ||
Elles-mêmes sur la pureté de l’esprit, | Elles-mêmes sur la pureté de l’esprit, | ||
Mais la nature de l’esprit | Mais la nature de l’esprit | ||
Ne repose sur aucun de ces phénomènes. (I, 57) | Ne repose sur aucun de ces phénomènes. (I, 57) | ||
Sachez que les agrégats, les domaines et les sources | Sachez que les agrégats, les domaines et les sources | ||
Sont semblables à l’élément terre. | Sont semblables à l’élément terre. | ||
Sachez aussi que les actes et les affections des êtres | Sachez aussi que les actes et les affections des êtres | ||
Évoquent l’élément eau. (I, 58) | Évoquent l’élément eau. (I, 58) | ||
Considérez les activités erronées du mental | Considérez les activités erronées du mental | ||
Comme l’élément vent. Quant à la nature | Comme l’élément vent. Quant à la nature | ||
[De l’esprit], elle n’a pas de fondement | [De l’esprit], elle n’a pas de fondement | ||
Et ne repose sur rien, comme l’élément espace. (I, 59) | Et ne repose sur rien, comme l’élément espace. (I, 59) | ||
Les activités erronées du mental | Les activités erronées du mental | ||
Reposent sur la nature de l’esprit ; | Reposent sur la nature de l’esprit ; | ||
Des activités erronées du mental | Des activités erronées du mental | ||
Procèdent les actes et les affections. (I, 60) | Procèdent les actes et les affections. (I, 60) | ||
De l’eau des actes et des affections | De l’eau des actes et des affections | ||
Émergent les agrégats, les domaines et les sources | Émergent les agrégats, les domaines et les sources | ||
Qui apparaissent et disparaissent comme | Qui apparaissent et disparaissent comme | ||
[Les mondes] qui naissent et se détruisent. (I, 61) | [Les mondes] qui naissent et se détruisent. (I, 61) | ||
Pareille au domaine de l’espace, la nature | Pareille au domaine de l’espace, la nature | ||
De l’esprit n’a ni cause ni condition | De l’esprit n’a ni cause ni condition | ||
Et n’est pas une combinaison ; elle n’a pas non plus | Et n’est pas une combinaison ; elle n’a pas non plus | ||
De naissance, de cessation et de durée. (I, 62) | De naissance, de cessation et de durée. (I, 62) | ||
La nature de l’esprit, qui est luminosité, | La nature de l’esprit, qui est luminosité, | ||
Est immuable comme l’espace. | Est immuable comme l’espace. | ||
Nées d’idées fausses, les souillures adventices | Nées d’idées fausses, les souillures adventices | ||
Comme l’attachement ne l’affecteront jamais. (I, 63) | Comme l’attachement ne l’affecteront jamais. (I, 63) | ||
L’eau des affections et des actes | L’eau des affections et des actes | ||
Ne saurait la produire, guère plus | Ne saurait la produire, guère plus | ||
Que ne sauraient la consumer les feux insupportables | Que ne sauraient la consumer les feux insupportables | ||
De la maladie, de la vieillesse et de la mort. (I, 64) | De la maladie, de la vieillesse et de la mort. (I, 64) | ||
Les feux de la mort, de la maladie | Les feux de la mort, de la maladie | ||
Et de la vieillesse sont respectivement | Et de la vieillesse sont respectivement | ||
Comparables au feu de la fin des temps, | Comparables au feu de la fin des temps, | ||
Au feu des enfers et au feu ordinaire. (I, 65) | Au feu des enfers et au feu ordinaire. (I, 65) | ||
Les sages [bodhisattvas] qui ont correctement réalisé | Les sages [bodhisattvas] qui ont correctement réalisé | ||
la nature [de l’Élément] | |||
Sont libres de la naissance, de la mort, de la maladie et de la vieillesse. | Sont libres de la naissance, de la mort, de la maladie et de la vieillesse. | ||
Or, même libres de toute adversité, et en raison de cela même, | Or, même libres de toute adversité, et en raison de cela même, | ||
Ils manifestent la naissance et le reste par compassion pour les êtres. | Ils manifestent la naissance et le reste par compassion pour les êtres. | ||
(I, 66) | (I, 66) | ||
Les sublimes [bodhisattvas] ont dissipé les souffrances | Les sublimes [bodhisattvas] ont dissipé les souffrances | ||
De la mort, de la maladie et de la vieillesse. | De la mort, de la maladie et de la vieillesse. | ||
La naissance dérivant des affections et des actes | La naissance dérivant des affections et des actes | ||
N’est plus et ses suites ne seront point. (I, 67) | N’est plus et ses suites ne seront point. (I, 67) | ||
Comme ils voient tel quel et correctement, | Comme ils voient tel quel et correctement, | ||
Ils dépassent la naissance et ses suites, | Ils dépassent la naissance et ses suites, | ||
Mais comme ils incarnent la compassion, | Mais comme ils incarnent la compassion, | ||
Ils se montrent naissants, malades, vieux et morts. (I, 68) | Ils se montrent naissants, malades, vieux et morts. (I, 68) | ||
Les enfants des Vainqueurs ont réalisé l’immuable essence du réel, | Les enfants des Vainqueurs ont réalisé l’immuable essence du réel, | ||
Mais ceux que l’ignorance aveugle | Mais ceux que l’ignorance aveugle | ||
Les voient [toujours] naître, vieillir, tomber malades et mourir : | Les voient [toujours] naître, vieillir, tomber malades et mourir : | ||
N’y a-t-il pas là quelque étonnante merveille ? (I, 69) | N’y a-t-il pas là quelque étonnante merveille ? (I, 69) | ||
Ils ont atteint la sphère des êtres sublimes | Ils ont atteint la sphère des êtres sublimes | ||
Mais se montrent dans la sphère des êtres puérils. | Mais se montrent dans la sphère des êtres puérils. | ||
C’est bien pourquoi les méthodes et la compassion | C’est bien pourquoi les méthodes et la compassion | ||
De ces amis des êtres sont suprêmes. (I, 70) | De ces amis des êtres sont suprêmes. (I, 70) | ||
Ils ont dépassé tous les mondes | Ils ont dépassé tous les mondes | ||
Mais ne quittent pas le monde ; | Mais ne quittent pas le monde ; | ||
Ils œuvrent pour le monde dans le monde | Ils œuvrent pour le monde dans le monde | ||
Sans que les impuretés du monde les souillent. (I, 71) | Sans que les impuretés du monde les souillent. (I, 71) | ||
De même que le lotus qui naît dans l’eau | De même que le lotus qui naît dans l’eau | ||
N’est pas souillé par l’eau, | N’est pas souillé par l’eau, | ||
De même naissent-ils dans le monde | De même naissent-ils dans le monde | ||
Sans que les choses du monde les souillent. (I, 72) | Sans que les choses du monde les souillent. (I, 72) | ||
Pour accomplir leur tâche, leur intelligence | Pour accomplir leur tâche, leur intelligence | ||
Brûle comme un feu qui brûle constamment, | Brûle comme un feu qui brûle constamment, | ||
Mais ils restent constamment absorbés | Mais ils restent constamment absorbés | ||
Dans la paix de la concentration. (I, 73) | Dans la paix de la concentration. (I, 73) | ||
Sur l’élan de leurs efforts antérieurs | Sur l’élan de leurs efforts antérieurs | ||
Et affranchis de toute pensée, | Et affranchis de toute pensée, | ||
Ils font mûrir les êtres | Ils font mûrir les êtres | ||
Sans exercer le moindre effort. (I, 74) | Sans exercer le moindre effort. (I, 74) | ||
Ils savent précisément qui aider, | Ils savent précisément qui aider, | ||
Comment et par quels moyens, | Comment et par quels moyens, | ||
Que ce soit avec des enseignements, des corps formels, | Que ce soit avec des enseignements, des corps formels, | ||
Des actes altruistes ou certains comportements. (I, 75) | Des actes altruistes ou certains comportements. (I, 75) | ||
Ainsi, dans les mondes infinis comme l’espace, | Ainsi, dans les mondes infinis comme l’espace, | ||
Ces êtres intelligents s’engagent toujours correctement | Ces êtres intelligents s’engagent toujours correctement | ||
À accomplir le bien des êtres de façon spontanée | À accomplir le bien des êtres de façon spontanée | ||
Sans jamais rencontrer d’obstacles. (I, 76) | Sans jamais rencontrer d’obstacles. (I, 76) | ||
Les êtres ordinaires ne voient pas de différence | Les êtres ordinaires ne voient pas de différence | ||
Entre la façon de libérer les êtres | Entre la façon de libérer les êtres | ||
Propre aux tathāgatas et celle | Propre aux tathāgatas et celle | ||
Des bodhisattvas en post-méditation. (I, 77) | Des bodhisattvas en post-méditation. (I, 77) | ||
Et pourtant, il y a la même différence | Et pourtant, il y a la même différence | ||
Entre les bodhisattvas et les bouddhas | Entre les bodhisattvas et les bouddhas | ||
Qu’entre une poussière et la terre toute entière | Qu’entre une poussière et la terre toute entière | ||
Ou entre l’eau d’une empreinte de sabot et l’océan. (I, 78) | Ou entre l’eau d’une empreinte de sabot et l’océan. (I, 78) | ||
[Le corps absolu] est immuable puisqu’il possède | [Le corps absolu] est immuable puisqu’il possède | ||
d’inépuisables qualités ; | |||
C’est un refuge pour les êtres puisqu’il persiste sans limite future ; | C’est un refuge pour les êtres puisqu’il persiste sans limite future ; | ||
Il est toujours non duel puisqu’il ne pense pas ; | Il est toujours non duel puisqu’il ne pense pas ; | ||
Et c’est aussi une réalité indestructible puisque sa nature est incréée. | Et c’est aussi une réalité indestructible puisque sa nature est incréée. | ||
(I, 79) | (I, 79) | ||
Il ne naît pas, ne meurt pas, | Il ne naît pas, ne meurt pas, | ||
Ne souffre pas, ne vieillit pas, | Ne souffre pas, ne vieillit pas, | ||
Parce qu’il est permanent, stable, | Parce qu’il est permanent, stable, | ||
Paisible et éternel. (I, 80) | Paisible et éternel. (I, 80) | ||
Il ne naît pas dans un corps de nature mentale | Il ne naît pas dans un corps de nature mentale | ||
Puisqu’il est permanent ; | Puisqu’il est permanent ; | ||
Il ne meurt pas d’une mort aux inconcevables métamorphoses | Il ne meurt pas d’une mort aux inconcevables métamorphoses | ||
Puisqu’il est stable ; (I, 81) | Puisqu’il est stable ; (I, 81) | ||
Il ne souffre pas des maux résultant des imprégnations subtiles | Il ne souffre pas des maux résultant des imprégnations subtiles | ||
Puisqu’il est paisible ; | Puisqu’il est paisible ; | ||
Il ne vieillit pas sous l’effet des formations non contaminées | Il ne vieillit pas sous l’effet des formations non contaminées | ||
Puisqu’il est éternel. (I, 82) | Puisqu’il est éternel. (I, 82) | ||
En associant les vers correspondants | En associant les vers correspondants | ||
Des strophes précédentes, on connaîtra le sens | Des strophes précédentes, on connaîtra le sens | ||
De la permanence, de la stabilité, de la paix et de l’éternité | De la permanence, de la stabilité, de la paix et de l’éternité | ||
De l’immensité inconditionnée. (I, 83) | De l’immensité inconditionnée. (I, 83) | ||
La permanence, c’est l’immutabilité, | La permanence, c’est l’immutabilité, | ||
Puisque [le corps absolu] possède d’inépuisables qualités. | Puisque [le corps absolu] possède d’inépuisables qualités. | ||
La stabilité, c’est une nature de refuge, | La stabilité, c’est une nature de refuge, | ||
Puisqu’il a la même limite [que le saṃsāra]. (I, 84) | Puisqu’il a la même limite [que le saṃsāra]. (I, 84) | ||
La paix, c’est la non duelle essence du réel, | La paix, c’est la non duelle essence du réel, | ||
Puisqu’il a pour nature de ne pas penser. | Puisqu’il a pour nature de ne pas penser. | ||
L’éternité, c’est l’indestructibilité, | L’éternité, c’est l’indestructibilité, | ||
Puisqu’il n’a pas de qualités artificielles. (I, 85) | Puisqu’il n’a pas de qualités artificielles. (I, 85) | ||
Voici le corps absolu, le tathāgata, | Voici le corps absolu, le tathāgata, | ||
Les vérités des êtres sublimes et l’absolu nirvāṇa. | Les vérités des êtres sublimes et l’absolu nirvāṇa. | ||
Inséparable de ses qualités comme le soleil de ses rayons, | Inséparable de ses qualités comme le soleil de ses rayons, | ||
Il n’est de nirvāṇa que la bouddhéité. (I, 86) | Il n’est de nirvāṇa que la bouddhéité. (I, 86) | ||
En bref, sachez que comme on peut approcher le sens | En bref, sachez que comme on peut approcher le sens | ||
De l’immensité non contaminée sous quatre angles, | De l’immensité non contaminée sous quatre angles, | ||
Le « corps absolu » et les trois autres termes ci-dessus | Le « corps absolu » et les trois autres termes ci-dessus | ||
Sont de simples synonymes. (I, 87) | Sont de simples synonymes. (I, 87) | ||
[L’immensité non contaminée], c’est la bouddhéité | [L’immensité non contaminée], c’est la bouddhéité | ||
indissociable de ses qualités, | |||
La filiation obtenue telle quelle, | La filiation obtenue telle quelle, | ||
L’essence du réel qui ne ment ni ne trompe | L’essence du réel qui ne ment ni ne trompe | ||
Et la paix naturelle des origines. (I, 88) | Et la paix naturelle des origines. (I, 88) | ||
Éveil manifeste et parfait à toutes choses | Éveil manifeste et parfait à toutes choses | ||
Et élimination des souillures avec leurs imprégnations – | Et élimination des souillures avec leurs imprégnations – | ||
Le bouddha et le nirvāṇa | Le bouddha et le nirvāṇa | ||
Au sens sacré ne sont pas deux. (I, 89) | Au sens sacré ne sont pas deux. (I, 89) | ||
La libération a pour caractéristique | La libération a pour caractéristique | ||
D’être inséparable de ses qualités – complètes, | D’être inséparable de ses qualités – complètes, | ||
Innombrables, inconcevables et immaculées. | Innombrables, inconcevables et immaculées. | ||
Cette libération est le tathāgata. (I, 90) | Cette libération est le tathāgata. (I, 90) | ||
Imaginez des peintres aux talents différents | Imaginez des peintres aux talents différents | ||
Qui ne savent représenter de parties du corps | Qui ne savent représenter de parties du corps | ||
que celles qu’ils connaissent. | |||
Le maître du royaume leur offre une toile : | Le maître du royaume leur offre une toile : | ||
« Travaillez ensemble, dit-il, et faites mon portrait ! » | « Travaillez ensemble, dit-il, et faites mon portrait ! » | ||
| Line 434: | Line 502: | ||
Doit soudain se rendre à l’étranger. | Doit soudain se rendre à l’étranger. | ||
Celui-là disparu, il sera impossible d’achever le tableau | Celui-là disparu, il sera impossible d’achever le tableau | ||
dans toutes ses parties. | |||
Fin de la parabole. (I, 91-94) | Fin de la parabole. (I, 91-94) | ||
Qui sont ces peintres ? La générosité | Qui sont ces peintres ? La générosité | ||
La discipline, la patience et les autres vertus. | La discipline, la patience et les autres vertus. | ||
[Le portrait] est une forme donnée | [Le portrait] est une forme donnée | ||
À la vacuité en tout suprême. (I, 95) | À la vacuité en tout suprême. (I, 95) | ||
La connaissance, la sagesse et la libération | La connaissance, la sagesse et la libération | ||
Éclairent, rayonnent et purifient | Éclairent, rayonnent et purifient | ||
Sans se séparer [du corps absolu] ; | Sans se séparer [du corps absolu] ; | ||
On les compare à la lumière du soleil, à ses rayons et à son orbe. (I, 96) | On les compare à la lumière du soleil, à ses rayons et à son orbe. (I, 96) | ||
Par conséquent, on n’atteint pas le nirvāṇa | Par conséquent, on n’atteint pas le nirvāṇa | ||
Sans atteindre la bouddhéité, | Sans atteindre la bouddhéité, | ||
De même qu’on ne peut voir le soleil | De même qu’on ne peut voir le soleil | ||
Sans sa lumière et ses rayons. (I, 97) | Sans sa lumière et ses rayons. (I, 97) | ||
Voilà donc les dix points qui définissent | Voilà donc les dix points qui définissent | ||
La quintessence des Vainqueurs. | La quintessence des Vainqueurs. | ||
Il s’impose maintenant d’en reconnaître la présence | Il s’impose maintenant d’en reconnaître la présence | ||
Dans l’enveloppe des affections en s’aidant de comparaisons. (I, 98) | Dans l’enveloppe des affections en s’aidant de comparaisons. (I, 98) | ||
Comme un bouddha dans un lotus flétri, le miel au milieu des abeilles, | Comme un bouddha dans un lotus flétri, le miel au milieu des abeilles, | ||
Le grain dans la balle, l’or dans les immondices, | Le grain dans la balle, l’or dans les immondices, | ||
Un trésor enterré, le germe [d’un grand arbre né] d’un petit fruit, | Un trésor enterré, le germe [d’un grand arbre né] d’un petit fruit, | ||
Une statue de bouddha dans des haillons, (I, 99) | Une statue de bouddha dans des haillons, (I, 99) | ||
Un maître des hommes dans le ventre d’une pauvresse, | Un maître des hommes dans le ventre d’une pauvresse, | ||
Ou encore comme une précieuse image dans l’argile [du moule] : | Ou encore comme une précieuse image dans l’argile [du moule] : | ||
Cet Élément ainsi présent dans les êtres est voilé | Cet Élément ainsi présent dans les êtres est voilé | ||
Par les souillures adventices des affections. (I, 100) | Par les souillures adventices des affections. (I, 100) | ||
Le lotus, les insectes, la balle du grain, les immondices, | Le lotus, les insectes, la balle du grain, les immondices, | ||
la terre, le fruit et les haillons, | |||
De même que la femme tourmentée par les flammes | De même que la femme tourmentée par les flammes | ||
de la souffrance et l’argile, représentent les souillures, | |||
Tandis que le bouddha, le miel, le grain, l’or, | Tandis que le bouddha, le miel, le grain, l’or, | ||
le trésor, le banian, l’image, | |||
Le maître suprême des continents et la statue en or | Le maître suprême des continents et la statue en or | ||
représentent l’Élément sublime et immaculé. (I, 101) | |||
Dans un lotus aux couleurs défraîchies se trouve | Dans un lotus aux couleurs défraîchies se trouve | ||
Un tathāgata rayonnant de mille marques. | Un tathāgata rayonnant de mille marques. | ||
Un homme qui a purifié l’œil divin le voit | Un homme qui a purifié l’œil divin le voit | ||
Et l’extrait de la corolle fanée du lotus. (I, 102) | Et l’extrait de la corolle fanée du lotus. (I, 102) | ||
De même, avec son œil de bouddha, le Bien-Allé voit aussi | De même, avec son œil de bouddha, le Bien-Allé voit aussi | ||
Sa propre nature chez les êtres de l’enfer des Tourments Insurpassables. | Sa propre nature chez les êtres de l’enfer des Tourments Insurpassables. | ||
Compassion incarnée, libre des voiles, | Compassion incarnée, libre des voiles, | ||
il restera jusqu’à la fin des temps | |||
Pour libérer les êtres des voiles qui les obscurcissent. (I, 103) | Pour libérer les êtres des voiles qui les obscurcissent. (I, 103) | ||
L’œil divin qui voit un bouddha enfermé dans un lotus immonde | L’œil divin qui voit un bouddha enfermé dans un lotus immonde | ||
Arrache les pétales de la fleur. | Arrache les pétales de la fleur. | ||
De même, le sage qui voit dans chaque être la quintessence | De même, le sage qui voit dans chaque être la quintessence | ||
des parfaits bouddhas enfermée dans les souillures | |||
de l’attachement, de la haine et des autres poisons | |||
Élimine ces voiles par compassion. (I, 104) | Élimine ces voiles par compassion. (I, 104) | ||
Voyant que le miel qu’il convoite | Voyant que le miel qu’il convoite | ||
Est cerné par les abeilles, | Est cerné par les abeilles, | ||
L’homme ingénieux exercera son habileté | L’homme ingénieux exercera son habileté | ||
En détachant le miel des insectes. (I, 105) | En détachant le miel des insectes. (I, 105) | ||
Le grand ermite, qui voit d’un œil omniscient | Le grand ermite, qui voit d’un œil omniscient | ||
L’Élément de connaissance comparable au miel, | L’Élément de connaissance comparable au miel, | ||
N’a de cesse que d’éliminer à jamais | N’a de cesse que d’éliminer à jamais | ||
Les voiles ici comparés à des abeilles. (I, 106) | Les voiles ici comparés à des abeilles. (I, 106) | ||
L’homme qui convoite le miel caché sous des abeilles par millions | L’homme qui convoite le miel caché sous des abeilles par millions | ||
Disperse les insectes et dispose du miel à sa guise. | Disperse les insectes et dispose du miel à sa guise. | ||
De même, la connaissance non contaminée présente en chaque être | De même, la connaissance non contaminée présente en chaque être | ||
est comparable au miel ; | |||
Les affections aux abeilles ; et le Vainqueur habile à les détruire | Les affections aux abeilles ; et le Vainqueur habile à les détruire | ||
à cet homme. (I, 107) | |||
Le grain dans la balle n’est pas | Le grain dans la balle n’est pas | ||
Utilisable par l’homme. | Utilisable par l’homme. | ||
Pour s’en nourrir il faut | Pour s’en nourrir il faut | ||
L’extraire de la balle. (I, 108) | L’extraire de la balle. (I, 108) | ||
De même, tant que le Vainqueur présent en chaque être, | De même, tant que le Vainqueur présent en chaque être, | ||
Mêlé cependant à la souillure des affections, | Mêlé cependant à la souillure des affections, | ||
N’aura pas été libéré de cette promiscuité | N’aura pas été libéré de cette promiscuité | ||
avec la souillure des affections, | |||
Les Vainqueurs n’exerceront leurs activités | Les Vainqueurs n’exerceront leurs activités | ||
dans aucun des trois mondes. (I, 109) | |||
De même que les grains de riz, de blé noir ou d’orge | De même que les grains de riz, de blé noir ou d’orge | ||
encore dans la balle, et avec leurs barbes, | |||
Ne peuvent rien donner de bon à manger | Ne peuvent rien donner de bon à manger | ||
s’ils ne sont pas bien préparés, | |||
Le seigneur des qualités, présent en chaque être, | Le seigneur des qualités, présent en chaque être, | ||
emprisonné toutefois dans la gangue des affections, | |||
Ne peut offrir la saveur des plaisirs du Dharma à des êtres | Ne peut offrir la saveur des plaisirs du Dharma à des êtres | ||
tenaillés par la faim des affections. (I, 110) | |||
Un voyageur laissa tomber | Un voyageur laissa tomber | ||
Son or dans les immondices | Son or dans les immondices | ||
Mais, en raison de sa nature inaltérable, | Mais, en raison de sa nature inaltérable, | ||
L’or resta intact pendant des siècles, (I, 111) | L’or resta intact pendant des siècles, (I, 111) | ||
Jusqu’à ce qu’un dieu à l’œil pur | Jusqu’à ce qu’un dieu à l’œil pur | ||
L’aperçoive et dise à un être humain : | L’aperçoive et dise à un être humain : | ||
| Line 530: | Line 610: | ||
Purifiez-le et faites-en tout ce que l’on fait avec les précieux joyaux ! » | Purifiez-le et faites-en tout ce que l’on fait avec les précieux joyaux ! » | ||
(I, 112) | (I, 112) | ||
De même, voyant la qualité des êtres enfouie | De même, voyant la qualité des êtres enfouie | ||
Dans les immondices des affections, | Dans les immondices des affections, | ||
Le sage fait sur tous les êtres tomber les pluies | Le sage fait sur tous les êtres tomber les pluies | ||
Du vrai Dharma pour les laver de la boue des affections. (I, 113) | Du vrai Dharma pour les laver de la boue des affections. (I, 113) | ||
Le dieu qui a décelé l’or tombé dans les immondices | Le dieu qui a décelé l’or tombé dans les immondices | ||
en montre avec insistance | |||
La sublime beauté à un être humain pour qu’il le nettoie parfaitement. | La sublime beauté à un être humain pour qu’il le nettoie parfaitement. | ||
De même, voyant en chaque être le joyau de la bouddhéité parfaite | De même, voyant en chaque être le joyau de la bouddhéité parfaite | ||
tombé dans les grandes immondices des affections, | |||
Le Vainqueur enseigne le Dharma aux êtres | Le Vainqueur enseigne le Dharma aux êtres | ||
pour qu’ils purifient cette [quintessence]. (I, 114) | |||
Sous la maison d’un pauvre | Sous la maison d’un pauvre | ||
Est enfoui un trésor inépuisable. | Est enfoui un trésor inépuisable. | ||
Le pauvre homme l’ignore et le trésor | Le pauvre homme l’ignore et le trésor | ||
Ne lui dit pas où il se trouve. (I, 115) | Ne lui dit pas où il se trouve. (I, 115) | ||
De même, l’esprit recèle le précieux trésor immaculé | De même, l’esprit recèle le précieux trésor immaculé | ||
De l’essence du réel sans ajout ni retrait. | De l’essence du réel sans ajout ni retrait. | ||
Ne l’ayant pas compris, les êtres subissent constamment | Ne l’ayant pas compris, les êtres subissent constamment | ||
Les souffrances de la pauvreté sous maintes formes. (I, 116) | Les souffrances de la pauvreté sous maintes formes. (I, 116) | ||
Le trésor enfoui sous la maison du pauvre ne peut pas | Le trésor enfoui sous la maison du pauvre ne peut pas | ||
Lui dire sa présence – que le malheureux continue d’ignorer. | Lui dire sa présence – que le malheureux continue d’ignorer. | ||
De même, le trésor du réel se cache dans la maison de l’esprit des êtres | De même, le trésor du réel se cache dans la maison de l’esprit des êtres | ||
comme chez le pauvre homme, | |||
Et c’est bien pour qu’ils le trouvent | Et c’est bien pour qu’ils le trouvent | ||
que de vrais sages viennent au monde. (I, 117) | |||
Le noyau que l’on trouve dans la mangue et d’autres fruits, | Le noyau que l’on trouve dans la mangue et d’autres fruits, | ||
A l’inaliénable propriété de germer. Une terre labourée, | A l’inaliénable propriété de germer. Une terre labourée, | ||
De l’eau et d’autres [conditions] concourent alors | De l’eau et d’autres [conditions] concourent alors | ||
À la formation graduelle de la substance du roi des arbres. (I, 118) | À la formation graduelle de la substance du roi des arbres. (I, 118) | ||
Enfoncée sous la peau du fruit que constituent l’ignorance | Enfoncée sous la peau du fruit que constituent l’ignorance | ||
et les autres [émotions] qui affectent les êtres, | |||
Il y a aussi l’immensité vertueuse de l’Élément du réel. | Il y a aussi l’immensité vertueuse de l’Élément du réel. | ||
De même, avec le concours de telle et telle vertu, | De même, avec le concours de telle et telle vertu, | ||
Cet Élément devient peu à peu la substance du roi des sages. (I, 119) | Cet Élément devient peu à peu la substance du roi des sages. (I, 119) | ||
L’eau, la lumière du soleil, le vent, la terre, le temps et l’espace | L’eau, la lumière du soleil, le vent, la terre, le temps et l’espace | ||
sont autant de conditions | |||
Qui, sous la peau des fruits du palmier ou du manguier, | Qui, sous la peau des fruits du palmier ou du manguier, | ||
coopèrent à la naissance d’un grand arbre. | |||
De même, sous la peau du fruit des émotions qui affectent les êtres, | De même, sous la peau du fruit des émotions qui affectent les êtres, | ||
loge la graine de la bouddhéité parfaite : | |||
Différentes conditions vertueuses permettront de voir | Différentes conditions vertueuses permettront de voir | ||
le germe du Dharma pendant qu’il croît. (I, 120) | |||
Imaginez une statue du bouddha en matières précieuses | Imaginez une statue du bouddha en matières précieuses | ||
Enveloppée dans de puantes guenilles. | Enveloppée dans de puantes guenilles. | ||
Un dieu qui l’a vue abandonnée sur la route | Un dieu qui l’a vue abandonnée sur la route | ||
En avertit les passants pour qu’ils la libèrent. (I, 121) | En avertit les passants pour qu’ils la libèrent. (I, 121) | ||
De même, celui dont rien ne bloque la vision et qui voit, | De même, celui dont rien ne bloque la vision et qui voit, | ||
Chez les animaux aussi, la substance d’un bouddha | Chez les animaux aussi, la substance d’un bouddha | ||
Enveloppée dans toute la variété des affections, | Enveloppée dans toute la variété des affections, | ||
Montrera les moyens de l’en délivrer. (I, 122) | Montrera les moyens de l’en délivrer. (I, 122) | ||
Le dieu qui, de son œil divin, aperçoit sur la route | Le dieu qui, de son œil divin, aperçoit sur la route | ||
une statue du Bouddha toute en matières précieuses | |||
enveloppée dans de puants haillons | |||
La montre aux passants pour qu’ils l’en délivrent. | La montre aux passants pour qu’ils l’en délivrent. | ||
De même, lorsqu’il voit sur les chemins du saṃsāra, | De même, lorsqu’il voit sur les chemins du saṃsāra, | ||
jusques et y compris chez les animaux, | |||
l’Élément enfoui sous les guenilles des affections, | |||
Le Vainqueur enseigne le Dharma pour le libérer. (I, 123) | Le Vainqueur enseigne le Dharma pour le libérer. (I, 123) | ||
Imaginez une femme sans beauté ni protecteur | Imaginez une femme sans beauté ni protecteur | ||
Qui vit dans un asile pour les déshérités. | Qui vit dans un asile pour les déshérités. | ||
Même enceinte de la gloire d’un souverain, | Même enceinte de la gloire d’un souverain, | ||
Elle ignore que son sein abrite le maître des hommes. (I, 124) | Elle ignore que son sein abrite le maître des hommes. (I, 124) | ||
L’asile pour les déshérités est une image | L’asile pour les déshérités est une image | ||
de la naissance dans le saṃsāra | |||
Et la femme enceinte figure les êtres qui ne se sont pas purifiés. | Et la femme enceinte figure les êtres qui ne se sont pas purifiés. | ||
Ce qui est présent en elle assure sa protection ; | Ce qui est présent en elle assure sa protection ; | ||
Quant à l’Élément immaculé, il est comparable | Quant à l’Élément immaculé, il est comparable | ||
[au monarque] qu’elle porte en son sein. (I, 125) | |||
La femme laide dans ses vêtements sales | La femme laide dans ses vêtements sales | ||
a beau porter un monarque en son sein, | |||
Elle n’en subit pas moins les pires souffrances | Elle n’en subit pas moins les pires souffrances | ||
dans un asile pour les déshérités. | |||
De même, les êtres qui, sous l’emprise des affections, | De même, les êtres qui, sous l’emprise des affections, | ||
n’ont pas l’esprit en paix | |||
Restent sur le terrain de la souffrance et se sentent abandonnés | Restent sur le terrain de la souffrance et se sentent abandonnés | ||
malgré le protecteur qu’ils portent en eux. (I, 126) | |||
La statue coulée dans l’or qui refroidit dans [son moule] | La statue coulée dans l’or qui refroidit dans [son moule] | ||
Présente, du dehors, une nature argileuse. | Présente, du dehors, une nature argileuse. | ||
Ce que voyant, les êtres avertis enlèveront l’enveloppe extérieure | Ce que voyant, les êtres avertis enlèveront l’enveloppe extérieure | ||
Pour nettoyer la [statue en] or qui se trouve à l’intérieur. (I, 127) | Pour nettoyer la [statue en] or qui se trouve à l’intérieur. (I, 127) | ||
De même, voyant parfaitement que les souillures | De même, voyant parfaitement que les souillures | ||
De nature lumineuse sont fortuites, | De nature lumineuse sont fortuites, | ||
[Ceux qui ont atteint] l’Éveil suprême lavent de leurs voiles | [Ceux qui ont atteint] l’Éveil suprême lavent de leurs voiles | ||
Les êtres comparables à des mines de joyaux. (I, 128) | Les êtres comparables à des mines de joyaux. (I, 128) | ||
Au fait de la vraie nature de la forme en or, brillante et pure, | Au fait de la vraie nature de la forme en or, brillante et pure, | ||
Confinée dans l’argile refroidie, l’orfèvre l’en dégage. | Confinée dans l’argile refroidie, l’orfèvre l’en dégage. | ||
De même, les omniscients, qui connaissent l’or pur de l’esprit apaisé, | De même, les omniscients, qui connaissent l’or pur de l’esprit apaisé, | ||
Enseignent-ils le Dharma pour faire disparaître les voiles | Enseignent-ils le Dharma pour faire disparaître les voiles | ||
en frappant « là où il faut ». (I, 129) | |||
Dans un lotus fané, parmi les abeilles, | Dans un lotus fané, parmi les abeilles, | ||
Dans la balle du grain, dans les immondices, dans la terre, | Dans la balle du grain, dans les immondices, dans la terre, | ||
Sous la peau du fruit, sous les guenilles, dans la matrice | Sous la peau du fruit, sous les guenilles, dans la matrice | ||
D’une pauvresse et dans un moule en glaise, (I, 130) | D’une pauvresse et dans un moule en glaise, (I, 130) | ||
Comparable à un bouddha, au miel, au grain, | Comparable à un bouddha, au miel, au grain, | ||
De même qu’à l’or, à un trésor, à un grand arbre, | De même qu’à l’or, à un trésor, à un grand arbre, | ||
Une précieuse image, un monarque universel | Une précieuse image, un monarque universel | ||
Et une statue en or, (I, 131) | Et une statue en or, (I, 131) | ||
L’Élément des êtres, dit-on, n’a rien de commun | L’Élément des êtres, dit-on, n’a rien de commun | ||
Avec l’enveloppe des affections. | Avec l’enveloppe des affections. | ||
La pureté naturelle de l’esprit | La pureté naturelle de l’esprit | ||
Est telle depuis l’absence de commencement. (I, 132) | Est telle depuis l’absence de commencement. (I, 132) | ||
L’attachement, l’aversion et la confusion, | L’attachement, l’aversion et la confusion, | ||
Ainsi que leur vive émergence et leurs imprégnations, | Ainsi que leur vive émergence et leurs imprégnations, | ||
De même que les souillures éliminées | De même que les souillures éliminées | ||
sur les voies de vision et de méditation, | |||
Ou encore sur les terre impures et les terres pures : (I, 133) | Ou encore sur les terre impures et les terres pures : (I, 133) | ||
Voilà neuf groupes [de souillures] qu’illustrent | Voilà neuf groupes [de souillures] qu’illustrent | ||
Le lotus fané et les autres comparaisons, | Le lotus fané et les autres comparaisons, | ||
Mais les enveloppes des affections secondaires | Mais les enveloppes des affections secondaires | ||
Présentent des millions et des millions de subdivisions. (I, 134) | Présentent des millions et des millions de subdivisions. (I, 134) | ||
L’attachement et les huit autres souillures | L’attachement et les huit autres souillures | ||
Sont disposés ci-dessus de façon à correspondre, | Sont disposés ci-dessus de façon à correspondre, | ||
Dans le même ordre, au lotus fané | Dans le même ordre, au lotus fané | ||
Et aux huit autres comparaisons. (I, 135) | Et aux huit autres comparaisons. (I, 135) | ||
Les êtres puérils sont entachés par quatre | Les êtres puérils sont entachés par quatre | ||
De ces souillures ; les arhats par une, | De ces souillures ; les arhats par une, | ||
Les disciples [sur les voies avec apprentissage] par deux ; | Les disciples [sur les voies avec apprentissage] par deux ; | ||
Et les sages [bodhisattvas] par deux souillures aussi. (I, 136) | Et les sages [bodhisattvas] par deux souillures aussi. (I, 136) | ||
Devant un lotus, fleur née de la boue, | Devant un lotus, fleur née de la boue, | ||
On se sent toujours heureux. | On se sent toujours heureux. | ||
Mais cette joie bientôt s’évanouit, | Mais cette joie bientôt s’évanouit, | ||
Comme la joie née du désir décline aussi. (I, 137) | Comme la joie née du désir décline aussi. (I, 137) | ||
De même que les abeilles | De même que les abeilles | ||
Excitées jouent du dard, | Excitées jouent du dard, | ||
La colère en surgissant | La colère en surgissant | ||
Arrache le cœur. (I, 138) | Arrache le cœur. (I, 138) | ||
De même que le grain de riz | De même que le grain de riz | ||
Est recouvert par la balle, | Est recouvert par la balle, | ||
La vision de la quintessence est bloquée | La vision de la quintessence est bloquée | ||
Par la coquille de l’ignorance. (I, 139) | Par la coquille de l’ignorance. (I, 139) | ||
De même que les immondices sont répugnantes, | De même que les immondices sont répugnantes, | ||
Immonde est l’émergence [des poisons], | Immonde est l’émergence [des poisons], | ||
Car elle est la cause dont dépend le désir | Car elle est la cause dont dépend le désir | ||
De ceux qui lui sont attachés. (I, 140) | De ceux qui lui sont attachés. (I, 140) | ||
De même que les richesses bien cachées | De même que les richesses bien cachées | ||
Sont d’introuvables trésors ignorés, | Sont d’introuvables trésors ignorés, | ||
La [sagesse] spontanée des êtres est voilée | La [sagesse] spontanée des êtres est voilée | ||
Par la terre des imprégnations de l’ignorance. (I, 141) | Par la terre des imprégnations de l’ignorance. (I, 141) | ||
La croissance progressive du germe | La croissance progressive du germe | ||
Déchire le tégument de la graine. | Déchire le tégument de la graine. | ||
De même, la vision du réel supprime | De même, la vision du réel supprime | ||
[Les souillures] qui sur cette voie s’éliminent. (I, 142) | [Les souillures] qui sur cette voie s’éliminent. (I, 142) | ||
Une fois reliés à la voie des êtres sublimes, | Une fois reliés à la voie des êtres sublimes, | ||
[Les arhats] ont vaincu l’essentiel – la croyance à l’individualité. | [Les arhats] ont vaincu l’essentiel – la croyance à l’individualité. | ||
Les objets que la sagesse primordiale élimine sur la voie de méditation | Les objets que la sagesse primordiale élimine sur la voie de méditation | ||
Ressemblent, dit-on, à des guenilles ou des haillons. (I, 143) | Ressemblent, dit-on, à des guenilles ou des haillons. (I, 143) | ||
Les souillures présentes sur les sept terres [impures] | Les souillures présentes sur les sept terres [impures] | ||
Sont comparables aux souillures d’une matrice | Sont comparables aux souillures d’une matrice | ||
Et la sagesse non conceptuelle et parfaitement mûre | Et la sagesse non conceptuelle et parfaitement mûre | ||
À un [embryon] délivré de la matrice. (I, 144) | À un [embryon] délivré de la matrice. (I, 144) | ||
Les souillures liées aux trois terres [pures] | Les souillures liées aux trois terres [pures] | ||
Sont comparables à des traces d’argile [sur une statue]. | Sont comparables à des traces d’argile [sur une statue]. | ||
Le recueillement Adamantin des grands êtres | Le recueillement Adamantin des grands êtres | ||
En aura raison. (I, 145) | En aura raison. (I, 145) | ||
L’attachement et les huit autres souillures | L’attachement et les huit autres souillures | ||
Sont donc comparables à un lotus fané et aux huit autres exemples. | Sont donc comparables à un lotus fané et aux huit autres exemples. | ||
Ramené à sa triple nature, l’Élément | Ramené à sa triple nature, l’Élément | ||
Est comparable à un bouddha et ainsi de suite. (I, 146) | Est comparable à un bouddha et ainsi de suite. (I, 146) | ||
Cette [triple] nature est le corps du Dharma, | Cette [triple] nature est le corps du Dharma, | ||
L’ainsité et la filiation que l’on reconnaîtra | L’ainsité et la filiation que l’on reconnaîtra | ||
Successivement dans trois comparaisons, | Successivement dans trois comparaisons, | ||
Puis dans une seule et enfin dans cinq. (I, 147) | Puis dans une seule et enfin dans cinq. (I, 147) | ||
Le corps du Dharma présente deux aspects : | Le corps du Dharma présente deux aspects : | ||
La très pure dimension absolue | La très pure dimension absolue | ||
Et son analogue, les enseignements | Et son analogue, les enseignements | ||
Du mode profond et du mode détaillé. (I, 148) | Du mode profond et du mode détaillé. (I, 148) | ||
Bien au-delà du monde, | Bien au-delà du monde, | ||
Rien ne lui ressemble dans le monde. | Rien ne lui ressemble dans le monde. | ||
Voilà montrée la similitude | Voilà montrée la similitude | ||
De l’Élément et du Tathāgata. (I, 149) | De l’Élément et du Tathāgata. (I, 149) | ||
Les enseignements du mode profond et subtil | Les enseignements du mode profond et subtil | ||
Évoquent le goût unique de tous les miels. | Évoquent le goût unique de tous les miels. | ||
Quant aux enseignements du mode détaillé, | Quant aux enseignements du mode détaillé, | ||
Ils ressemblent à tous ces grains dans leur balle. (I, 150) | Ils ressemblent à tous ces grains dans leur balle. (I, 150) | ||
En raison de sa nature immuable, | En raison de sa nature immuable, | ||
Vertueuse et parfaitement pure, | Vertueuse et parfaitement pure, | ||
L’ainsité est comparable | L’ainsité est comparable | ||
À une forme en or. (I, 151) | À une forme en or. (I, 151) | ||
Sachez que, semblable au trésor et à l’arbre fruitier, | Sachez que, semblable au trésor et à l’arbre fruitier, | ||
La filiation spirituelle a deux aspects : | La filiation spirituelle a deux aspects : | ||
Présente sans commencement [en tant que] nature [de l’esprit] | Présente sans commencement [en tant que] nature [de l’esprit] | ||
Et suprême [quand on l’a] correctement adoptée. (I, 152) | Et suprême [quand on l’a] correctement adoptée. (I, 152) | ||
On atteint les trois corps de la bouddhéité | On atteint les trois corps de la bouddhéité | ||
À partir de cette double filiation. | À partir de cette double filiation. | ||
Le premier corps, de la première ; | Le premier corps, de la première ; | ||
Les deux suivants, de la seconde. (I, 153) | Les deux suivants, de la seconde. (I, 153) | ||
Vous devriez savoir que la beauté du corps essentiel | Vous devriez savoir que la beauté du corps essentiel | ||
Est comparable à une précieuse image | Est comparable à une précieuse image | ||
Parce que ce corps de nature incréée | Parce que ce corps de nature incréée | ||
Et ses qualités forment un trésor de joyaux. (I, 154) | Et ses qualités forment un trésor de joyaux. (I, 154) | ||
Le corps de parfaite jouissance évoque un monarque universel | Le corps de parfaite jouissance évoque un monarque universel | ||
Parce qu’il détient le grand royaume du vrai Dharma. | Parce qu’il détient le grand royaume du vrai Dharma. | ||
Le corps d’apparition est alors comparé à une forme en or | Le corps d’apparition est alors comparé à une forme en or | ||
Parce qu’il a la nature des reflets. (I, 155) | Parce qu’il a la nature des reflets. (I, 155) | ||
C’est la foi qui permet de réaliser | C’est la foi qui permet de réaliser | ||
L’absolu des [bouddhas] nés d’eux-mêmes. | L’absolu des [bouddhas] nés d’eux-mêmes. | ||
Qui n’a pas d’yeux ne peut voir | Qui n’a pas d’yeux ne peut voir | ||
L’éclat de l’orbe solaire. (I, 156) | L’éclat de l’orbe solaire. (I, 156) | ||
Ici, il n’y a rien à enlever | Ici, il n’y a rien à enlever | ||
Et rien à ajouter. | Et rien à ajouter. | ||
Regardez réellement le réel ! | Regardez réellement le réel ! | ||
Quand vous le verrez, vous serez libres. (I, 157) | Quand vous le verrez, vous serez libres. (I, 157) | ||
L’Élément est vide des souillures adventices | L’Élément est vide des souillures adventices | ||
Qui ont pour caractère d’en être séparables. | Qui ont pour caractère d’en être séparables. | ||
Il n’est pas vide de ses insurpassables qualités | Il n’est pas vide de ses insurpassables qualités | ||
Qui ont pour caractère d’en être inséparables. (I, 158) | Qui ont pour caractère d’en être inséparables. (I, 158) | ||
Les Vainqueurs ont enseigné ici et là | Les Vainqueurs ont enseigné ici et là | ||
que tous les phénomènes sont vides | |||
Sous tous les aspects, comme des nuages, des rêves et des illusions. | Sous tous les aspects, comme des nuages, des rêves et des illusions. | ||
Or voici qu’ils déclarent que tous les êtres animés | Or voici qu’ils déclarent que tous les êtres animés | ||
Ont une nature de bouddha : pourquoi ? (I, 159) | Ont une nature de bouddha : pourquoi ? (I, 159) | ||
Perdre courage et mépriser les êtres plus humbles que soi, | Perdre courage et mépriser les êtres plus humbles que soi, | ||
Croire à ce qui n’est pas vrai, déprécier le vrai Dharma | Croire à ce qui n’est pas vrai, déprécier le vrai Dharma | ||
| Line 758: | Line 876: | ||
Que cet enseignement se propose d’éliminer chez ceux qu’ils affectent. | Que cet enseignement se propose d’éliminer chez ceux qu’ils affectent. | ||
(I, 160) | (I, 160) | ||
La limite du réel se trouve toujours | La limite du réel se trouve toujours | ||
À l’écart des phénomènes conditionnés. | À l’écart des phénomènes conditionnés. | ||
Il est alors possible de comparer les affections, | Il est alors possible de comparer les affections, | ||
Les actes et leurs effets à des nuages, des rêves, des illusions. (I, 161) | Les actes et leurs effets à des nuages, des rêves, des illusions. (I, 161) | ||
Les affections sont comparables à des nuages ; | Les affections sont comparables à des nuages ; | ||
Les actes, à des expériences faites en rêve ; | Les actes, à des expériences faites en rêve ; | ||
Et les agrégats, qui résultent des affections | Et les agrégats, qui résultent des affections | ||
Et des actes, à des illusions et des apparitions. (I, 162) | Et des actes, à des illusions et des apparitions. (I, 162) | ||
En plus des premiers exposés, | En plus des premiers exposés, | ||
La Continuité suprême enseigne | La Continuité suprême enseigne | ||
La présence de l’Élément spirituel | La présence de l’Élément spirituel | ||
Pour éliminer les cinq défauts. (I, 163) | Pour éliminer les cinq défauts. (I, 163) | ||
Ainsi, l’esprit d’Éveil ne naîtra point | Ainsi, l’esprit d’Éveil ne naîtra point | ||
Chez ceux qui, n’ayant pas entendu [cet enseignement], | Chez ceux qui, n’ayant pas entendu [cet enseignement], | ||
Se méprisent eux-mêmes | Se méprisent eux-mêmes | ||
Jusqu’à perdre courage. (I, 164) | Jusqu’à perdre courage. (I, 164) | ||
D’entre ceux qui ont produit l’esprit d’Éveil, | D’entre ceux qui ont produit l’esprit d’Éveil, | ||
Certains se disent supérieurs | Certains se disent supérieurs | ||
Et tiennent pour inférieurs | Et tiennent pour inférieurs | ||
Ceux que l’esprit d’Éveil n’a pas encore gagnés. (I, 165) | Ceux que l’esprit d’Éveil n’a pas encore gagnés. (I, 165) | ||
La juste sagesse ne peut naître | La juste sagesse ne peut naître | ||
Chez ceux qui pensent de la sorte. | Chez ceux qui pensent de la sorte. | ||
Ceux-là croient ce qui n’est pas vrai | Ceux-là croient ce qui n’est pas vrai | ||
Et le vrai n’a pas de sens pour eux. (I, 166) | Et le vrai n’a pas de sens pour eux. (I, 166) | ||
Artificiels et passagers, les défauts | Artificiels et passagers, les défauts | ||
Des êtres ne sont pas réels. | Des êtres ne sont pas réels. | ||
En vérité, les fautes n’ont pas de soi | En vérité, les fautes n’ont pas de soi | ||
Et les qualités sont pures par nature. (I, 167) | Et les qualités sont pures par nature. (I, 167) | ||
S’il croit à des défauts irréels | S’il croit à des défauts irréels | ||
Et sous-estime de réelles qualités, | Et sous-estime de réelles qualités, | ||
L’être intelligent n’acquerra pas la bienveillance | L’être intelligent n’acquerra pas la bienveillance | ||
Qui voit l’égalité d’autrui et de soi-même. (I, 168) | Qui voit l’égalité d’autrui et de soi-même. (I, 168) | ||
Ainsi, quand on a entendu ce qui précède, | Ainsi, quand on a entendu ce qui précède, | ||
on ne peut qu’être enthousiaste, | |||
Respecter les autres autant que notre Instructeur, | Respecter les autres autant que notre Instructeur, | ||
Et accéder à la connaissance, à la sagesse et à la grande bienveillance. | Et accéder à la connaissance, à la sagesse et à la grande bienveillance. | ||
L’émergence de ces cinq qualités permet (I, 169) | L’émergence de ces cinq qualités permet (I, 169) | ||
D’éliminer l’erreur [du découragement], de voir égal, | D’éliminer l’erreur [du découragement], de voir égal, | ||
De [réaliser] l’absence des défauts et la présence des qualités, | De [réaliser] l’absence des défauts et la présence des qualités, | ||
Et de s’aimer soi-même autant que les autres, | Et de s’aimer soi-même autant que les autres, | ||
Grâce à quoi l’on atteindra bientôt l’état de bouddha. (I, 170) | Grâce à quoi l’on atteindra bientôt l’état de bouddha. (I, 170) | ||
Ici prend fin le premier chapitre, « La Quintessence des tathāgatas », du | Ici prend fin le premier chapitre, « La Quintessence des tathāgatas », du | ||
Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation | Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation | ||
spirituelle des Trois Joyaux. | spirituelle des Trois Joyaux. | ||
II | II | ||
L’ÉVEIL | L’ÉVEIL | ||
[L’Éveil] est pureté, obtention et séparation ; | [L’Éveil] est pureté, obtention et séparation ; | ||
Bien propre, bien d’autrui, support, | Bien propre, bien d’autrui, support, | ||
Profondeur, vastitude, magnanimité, | Profondeur, vastitude, magnanimité, | ||
Durée et essence. (II, 1) | Durée et essence. (II, 1) | ||
L’essence, la cause, le fruit, | L’essence, la cause, le fruit, | ||
La fonction, la dotation, la manifestation, | La fonction, la dotation, la manifestation, | ||
La permanence et l’inconcevabilité : | La permanence et l’inconcevabilité : | ||
[Ces huit points] déterminent la bouddhéité. (II, 2) | [Ces huit points] déterminent la bouddhéité. (II, 2) | ||
On l’appelle « luminosité naturelle » et elle évoque le soleil et le ciel. | On l’appelle « luminosité naturelle » et elle évoque le soleil et le ciel. | ||
L’épaisse nuée des [voiles] adventices du connaissable | L’épaisse nuée des [voiles] adventices du connaissable | ||
et des affections la recouvrent | |||
[Mais elle reste] la bouddhéité permanente, stable et éternelle, | [Mais elle reste] la bouddhéité permanente, stable et éternelle, | ||
dotée de toutes les qualités immaculées des bouddhas. | |||
On peut l’atteindre avec les deux sagesses qui discernent | On peut l’atteindre avec les deux sagesses qui discernent | ||
tous les phénomènes sans la moindre pensée. (II, 3) | |||
L’indivisible bouddhéité se distingue | L’indivisible bouddhéité se distingue | ||
Pleinement par ses qualités pures, | Pleinement par ses qualités pures, | ||
Comme si elle se dédoublait en soleil de la sagesse | Comme si elle se dédoublait en soleil de la sagesse | ||
Et en ciel de l’élimination. (II, 4) | Et en ciel de l’élimination. (II, 4) | ||
Luminosité incomposée, | Luminosité incomposée, | ||
Inséparable de ses manifestations, | Inséparable de ses manifestations, | ||
Elle est dotée de toutes les qualités des bouddhas, | Elle est dotée de toutes les qualités des bouddhas, | ||
Plus nombreuses que les grains de sable du Gange. (II, 5) | Plus nombreuses que les grains de sable du Gange. (II, 5) | ||
Comme ils n’existent pas par eux-mêmes, | Comme ils n’existent pas par eux-mêmes, | ||
Qu’ils sont omniprésents et adventices, | Qu’ils sont omniprésents et adventices, | ||
On compare les voiles émotionnel | On compare les voiles émotionnel | ||
Et cognitif à des nuages. (II, 6) | Et cognitif à des nuages. (II, 6) | ||
On affirme que la séparation d’avec les deux voiles | On affirme que la séparation d’avec les deux voiles | ||
A pour cause une double sagesse : | A pour cause une double sagesse : | ||
L’absence de pensée [de la méditation] | L’absence de pensée [de la méditation] | ||
Et la sagesse de la post-méditation. (II, 7) | Et la sagesse de la post-méditation. (II, 7) | ||
Comme un lac aux eaux limpides qui peu à peu se couvrent de lotus ; | Comme un lac aux eaux limpides qui peu à peu se couvrent de lotus ; | ||
Comme la pleine lune qui s’échappe de la gueule de Rāhu ; | Comme la pleine lune qui s’échappe de la gueule de Rāhu ; | ||
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[L’Éveil] rayonne de lumières en raison de ses qualités immaculées. | [L’Éveil] rayonne de lumières en raison de ses qualités immaculées. | ||
(II, 8) | (II, 8) | ||
Le Vainqueur est comparable au plus grand des sages, au miel, | Le Vainqueur est comparable au plus grand des sages, au miel, | ||
Au grain, à l’or précieux, à un trésor et à un grand arbre ; | Au grain, à l’or précieux, à un trésor et à un grand arbre ; | ||
On le compare encore à une pure et précieuse image du Bouddha, | On le compare encore à une pure et précieuse image du Bouddha, | ||
À un maître de la terre et à une statue en or. (II, 9) | À un maître de la terre et à une statue en or. (II, 9) | ||
Pour nous résumer, nous dirons que le fruit | Pour nous résumer, nous dirons que le fruit | ||
De la sagesse dépourvue de pensées, | De la sagesse dépourvue de pensées, | ||
C’est la pureté du désir et des autres affections adventices, | C’est la pureté du désir et des autres affections adventices, | ||
Laquelle est comparable au lac, [à la pleine lune] et au reste. (II, 10) | Laquelle est comparable au lac, [à la pleine lune] et au reste. (II, 10) | ||
Il est enseigné que le fruit de la sagesse primordiale | Il est enseigné que le fruit de la sagesse primordiale | ||
Atteint pendant la post-méditation, | Atteint pendant la post-méditation, | ||
C’est l’obtention définitive de l’état de bouddha | C’est l’obtention définitive de l’état de bouddha | ||
Pourvu de tous les attributs suprêmes. (II, 11) | Pourvu de tous les attributs suprêmes. (II, 11) | ||
[L’état de bouddha] est comparable à une étendue d’eau pure | [L’état de bouddha] est comparable à une étendue d’eau pure | ||
Où le sédiment du désir a déposé | Où le sédiment du désir a déposé | ||
Et où l’eau de la concentration | Et où l’eau de la concentration | ||
Baigne les disciples pareils à des lotus. (II, 12) | Baigne les disciples pareils à des lotus. (II, 12) | ||
Comme il a échappé à la colère de Rāhu, | Comme il a échappé à la colère de Rāhu, | ||
On le compare à la pleine lune immaculée | On le compare à la pleine lune immaculée | ||
Comblant les destinées de lumières | Comblant les destinées de lumières | ||
Qui rayonnent de grande bienveillance et de grande compassion. (II, 13) | Qui rayonnent de grande bienveillance et de grande compassion. (II, 13) | ||
La bouddhéité est comparable à un soleil immaculé | La bouddhéité est comparable à un soleil immaculé | ||
Qui s’est libéré des nuages de l’ignorance | Qui s’est libéré des nuages de l’ignorance | ||
Et, de ses radieuses lumières de sagesse, | Et, de ses radieuses lumières de sagesse, | ||
Disperse les ténèbres du monde. (II, 14) | Disperse les ténèbres du monde. (II, 14) | ||
Comme ses qualités égalent le sans-égal, | Comme ses qualités égalent le sans-égal, | ||
Qu’elle prodigue la saveur du vrai Dharma | Qu’elle prodigue la saveur du vrai Dharma | ||
| Line 874: | Line 1,015: | ||
On compare [la bouddhéité] à un bouddha, au miel et à une graine. | On compare [la bouddhéité] à un bouddha, au miel et à une graine. | ||
(II, 15) | (II, 15) | ||
Comme elle est pure et riche de qualités | Comme elle est pure et riche de qualités | ||
Qui éliminent la pauvreté | Qui éliminent la pauvreté | ||
Et qu’elle procure le fruit de la libération, | Et qu’elle procure le fruit de la libération, | ||
On la compare à de l’or, à un trésor et à un arbre fruitier. (II, 16) | On la compare à de l’or, à un trésor et à un arbre fruitier. (II, 16) | ||
Comme elle est le joyau du corps absolu, | Comme elle est le joyau du corps absolu, | ||
Le maître suprême des hommes, | Le maître suprême des hommes, | ||
Et qu’elle a l’aspect d’une forme précieuse, on la compare | Et qu’elle a l’aspect d’une forme précieuse, on la compare | ||
À une précieuse [image], à un monarque et à une [statue en] or. (II, 17) | À une précieuse [image], à un monarque et à une [statue en] or. (II, 17) | ||
Non souillé, omniprésent, indestructible, | Non souillé, omniprésent, indestructible, | ||
Stable, paisible, éternel, sans transmigration et source [de qualités], | Stable, paisible, éternel, sans transmigration et source [de qualités], | ||
Le Tathāgata est, comme l’espace, la cause de l’expérience | Le Tathāgata est, comme l’espace, la cause de l’expérience | ||
Des objets qui s’offrent aux six facultés des êtres purs. (II, 18) | Des objets qui s’offrent aux six facultés des êtres purs. (II, 18) | ||
[Le bouddha] est la cause qui permet de voir | [Le bouddha] est la cause qui permet de voir | ||
des formes dépourvues d’éléments, | |||
D’entendre des paroles bonnes et pures, | D’entendre des paroles bonnes et pures, | ||
De humer les fragrances de la discipline des bien-allés, | De humer les fragrances de la discipline des bien-allés, | ||
De connaître le goût du vrai Dharma des grands êtres sublimes, (II, 19) | De connaître le goût du vrai Dharma des grands êtres sublimes, (II, 19) | ||
D’éprouver les délices du tangible pendant l’absorption méditative | D’éprouver les délices du tangible pendant l’absorption méditative | ||
Et de réaliser le mode profond en son essence même. | Et de réaliser le mode profond en son essence même. | ||
Quand on y réfléchit plus précisément, le tathāgata qui procure | Quand on y réfléchit plus précisément, le tathāgata qui procure | ||
Le bonheur absolu est dépourvu de causes comme l’espace. (II, 20) | Le bonheur absolu est dépourvu de causes comme l’espace. (II, 20) | ||
Il faut savoir que ces deux sagesses | Il faut savoir que ces deux sagesses | ||
Ont en bref pour fonction | Ont en bref pour fonction | ||
Le corps de libération ou la perfection | Le corps de libération ou la perfection | ||
Et le corps absolu ou la purification. (II, 21) | Et le corps absolu ou la purification. (II, 21) | ||
On connaîtra le corps de libération et le corps absolu | On connaîtra le corps de libération et le corps absolu | ||
Sous deux aspects puis sous un seul, | Sous deux aspects puis sous un seul, | ||
Puisqu’ils sont non contaminés, omniprésents, | Puisqu’ils sont non contaminés, omniprésents, | ||
Incomposés et que ce sont des sources [de qualités]. (II, 22) | Incomposés et que ce sont des sources [de qualités]. (II, 22) | ||
[Le corps de libération] n’est pas contaminé | [Le corps de libération] n’est pas contaminé | ||
Puisque les affections et leurs tendances ont cessé. | Puisque les affections et leurs tendances ont cessé. | ||
On tient [le corps absolu] pour l’omniprésence | On tient [le corps absolu] pour l’omniprésence | ||
de la sagesse primordiale | |||
Puisqu’il n’est attaché à rien et que rien ne lui fait obstacle. (II, 23) | Puisqu’il n’est attaché à rien et que rien ne lui fait obstacle. (II, 23) | ||
[Ces deux corps] sont incomposés | [Ces deux corps] sont incomposés | ||
Puisqu’ils sont indestructibles à jamais. | Puisqu’ils sont indestructibles à jamais. | ||
C’est leur indestructibilité qu’explicitent | C’est leur indestructibilité qu’explicitent | ||
La stabilité et les trois autres qualités. (II, 24) | La stabilité et les trois autres qualités. (II, 24) | ||
La destruction présente quatre aspects | La destruction présente quatre aspects | ||
Qui sont les contraires de la stabilité et ainsi de suite : | Qui sont les contraires de la stabilité et ainsi de suite : | ||
La dégradation, le changement, l’interruption | La dégradation, le changement, l’interruption | ||
Et la transmigration avec ses métamorphoses inconcevables. (II, 25) | Et la transmigration avec ses métamorphoses inconcevables. (II, 25) | ||
Indestructibles de ces quatre façons, [les deux corps] | Indestructibles de ces quatre façons, [les deux corps] | ||
Sont stables, paisibles, permanents et libres de la transmigration. | Sont stables, paisibles, permanents et libres de la transmigration. | ||
L’absence de souillures et la sagesse en sont la source | L’absence de souillures et la sagesse en sont la source | ||
En tant que supports des qualités pures. (II, 26) | En tant que supports des qualités pures. (II, 26) | ||
De même que l’espace, qui n’est pas une cause, | De même que l’espace, qui n’est pas une cause, | ||
Est cause de la vision des formes | Est cause de la vision des formes | ||
Et de la perception des sons, des odeurs, | Et de la perception des sons, des odeurs, | ||
Des saveurs, des tangibles et des phénomènes [mentaux], (II, 27) | Des saveurs, des tangibles et des phénomènes [mentaux], (II, 27) | ||
De même, grâce à la [voie de] jonction où les voiles disparaissent, | De même, grâce à la [voie de] jonction où les voiles disparaissent, | ||
Les deux corps sont les causes de l’apparition | Les deux corps sont les causes de l’apparition | ||
De qualités non contaminées comme autant d’objets | De qualités non contaminées comme autant d’objets | ||
Offerts aux facultés des [êtres] stables. (II, 28) | Offerts aux facultés des [êtres] stables. (II, 28) | ||
Inconcevable, permanent, stable, paisible, éternel, | Inconcevable, permanent, stable, paisible, éternel, | ||
Apaisé, omniprésent, libre de la pensée, pareil à l’espace, | Apaisé, omniprésent, libre de la pensée, pareil à l’espace, | ||
Libre d’attachement, nulle part entravé, sans plus de contacts grossiers, | Libre d’attachement, nulle part entravé, sans plus de contacts grossiers, | ||
Invisible, insaisissable et vertueux, le Bouddha est immaculé. (II, 29) | Invisible, insaisissable et vertueux, le Bouddha est immaculé. (II, 29) | ||
Le corps de libération et le corps absolu | Le corps de libération et le corps absolu | ||
Enseignent le bien propre et le bien d’autrui. | Enseignent le bien propre et le bien d’autrui. | ||
Supports du double bienfait, ils sont inconcevables | Supports du double bienfait, ils sont inconcevables | ||
En plus de quatorze autres qualités. (II, 30) | En plus de quatorze autres qualités. (II, 30) | ||
La bouddhéité est l’objet de l’omnisciente | La bouddhéité est l’objet de l’omnisciente | ||
Sagesse primordiale et non des trois connaissances. | Sagesse primordiale et non des trois connaissances. | ||
Les êtres pourvus d’un corps de sagesse [autres que les bouddhas] | Les êtres pourvus d’un corps de sagesse [autres que les bouddhas] | ||
Comprendront qu’elle est inconcevable. (II, 31) | Comprendront qu’elle est inconcevable. (II, 31) | ||
De par sa subtilité, ce n’est pas un objet d’étude. | De par sa subtilité, ce n’est pas un objet d’étude. | ||
Absolue, ce n’est un objet de réflexion. | Absolue, ce n’est un objet de réflexion. | ||
Profonde essence du réel, ce n’est pas non plus l’objet | Profonde essence du réel, ce n’est pas non plus l’objet | ||
Des méditations mondaines et autres. (II, 32) | Des méditations mondaines et autres. (II, 32) | ||
De même que les aveugles de naissance ne voient pas les formes, | De même que les aveugles de naissance ne voient pas les formes, | ||
Les êtres puérils ne l’ont jamais vue. Les êtres sublimes eux-mêmes | Les êtres puérils ne l’ont jamais vue. Les êtres sublimes eux-mêmes | ||
Sont pareils à des nourrissons qui entrevoient la forme du soleil | Sont pareils à des nourrissons qui entrevoient la forme du soleil | ||
Depuis la chambre où ils viennent de naître. (II, 33) | Depuis la chambre où ils viennent de naître. (II, 33) | ||
[La bouddhéité] est permanente parce qu’elle n’est jamais née ; | [La bouddhéité] est permanente parce qu’elle n’est jamais née ; | ||
Elle est stable parce qu’elle ne cesse jamais ; | Elle est stable parce qu’elle ne cesse jamais ; | ||
Elle est paisible parce qu’elle n’a plus de dualités ; | Elle est paisible parce qu’elle n’a plus de dualités ; | ||
Elle est éternelle parce que l’essence du réel persiste. (II, 34) | Elle est éternelle parce que l’essence du réel persiste. (II, 34) | ||
[L’Éveil est] très paisible en tant que vérité de la cessation ; | [L’Éveil est] très paisible en tant que vérité de la cessation ; | ||
Omniprésent pour sa réalisation de toute chose ; | Omniprésent pour sa réalisation de toute chose ; | ||
Sans pensées parce qu’il ne fait fond sur rien ; | Sans pensées parce qu’il ne fait fond sur rien ; | ||
Et sans attachement parce qu’il n’a plus d’affections. (II, 35) | Et sans attachement parce qu’il n’a plus d’affections. (II, 35) | ||
Il est totalement pur du voile cognitif | Il est totalement pur du voile cognitif | ||
Et rien ne peut lui faire obstacle. | Et rien ne peut lui faire obstacle. | ||
Libre du double [obstacle] et infiniment souple, | Libre du double [obstacle] et infiniment souple, | ||
Il n’a plus de contacts grossiers. (II, 36) | Il n’a plus de contacts grossiers. (II, 36) | ||
[L’Éveil] est invisible parce qu’il n’a pas de forme ; | [L’Éveil] est invisible parce qu’il n’a pas de forme ; | ||
Insaisissable parce qu’il n’a pas de caractéristiques ; | Insaisissable parce qu’il n’a pas de caractéristiques ; | ||
Vertueux parce qu’il est pur par nature ; | Vertueux parce qu’il est pur par nature ; | ||
Immaculé parce qu’il n’a plus de souillures. (II, 37) | Immaculé parce qu’il n’a plus de souillures. (II, 37) | ||
Sans commencement ni milieu ni fin, indivisible, | Sans commencement ni milieu ni fin, indivisible, | ||
Non duelle, dégagée des trois [voiles], immaculée et libre de la pensée : | Non duelle, dégagée des trois [voiles], immaculée et libre de la pensée : | ||
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Dont la réalisation est la vision des yogis établis en méditation. | Dont la réalisation est la vision des yogis établis en méditation. | ||
(II, 38) | (II, 38) | ||
Dotée de qualités immensurables, inconcevables, | Dotée de qualités immensurables, inconcevables, | ||
Inégalées, plus nombreuses que les grains de sable du Gange, | Inégalées, plus nombreuses que les grains de sable du Gange, | ||
La pure immensité des tathāgatas | La pure immensité des tathāgatas | ||
Est libre de tous les maux et de leurs imprégnations. (II, 39) | Est libre de tous les maux et de leurs imprégnations. (II, 39) | ||
Avec le vrai Dharma sous ses deux aspects, | Avec le vrai Dharma sous ses deux aspects, | ||
avec des corps rayonnant de lumières, | |||
Il s’empresse d’accomplir son but, celui de libérer les êtres, | Il s’empresse d’accomplir son but, celui de libérer les êtres, | ||
Et pour ce faire il agit comme le souverain des Joyaux magiques | Et pour ce faire il agit comme le souverain des Joyaux magiques | ||
En revêtant toutes les apparences possibles | En revêtant toutes les apparences possibles | ||
sans être leur essence pour autant. (II, 40) | |||
Les [corps] formels sont en ce monde la cause de l’entrée | Les [corps] formels sont en ce monde la cause de l’entrée | ||
des êtres ordinaires dans la voie de la paix. | |||
De même sont-ils la cause de leur maturité et de la prédiction. | De même sont-ils la cause de leur maturité et de la prédiction. | ||
Ils resteront ici à jamais comme le monde | Ils resteront ici à jamais comme le monde | ||
De la Forme restera dans l’espace. (II, 41) | De la Forme restera dans l’espace. (II, 41) | ||
On appelle « bouddhéité » l’omniscience | On appelle « bouddhéité » l’omniscience | ||
De ceux qui d’eux-mêmes sont nés. | De ceux qui d’eux-mêmes sont nés. | ||
Voilà le nirvāṇa suprême, l’impensable, | Voilà le nirvāṇa suprême, l’impensable, | ||
Le vainqueur de l’ennemi et l’incarnation | Le vainqueur de l’ennemi et l’incarnation | ||
[de la sagesse] qui se connaît elle-même. (II, 42) | |||
Elle se manifeste dans le corps essentiel | Elle se manifeste dans le corps essentiel | ||
Et les deux autres corps en fonction de leurs qualités | Et les deux autres corps en fonction de leurs qualités | ||
Respectives de profondeur, de vastitude | Respectives de profondeur, de vastitude | ||
Et de magnanimité. (II, 43) | Et de magnanimité. (II, 43) | ||
Sachez donc, en bref, | Sachez donc, en bref, | ||
Que le corps essentiel des bouddhas | Que le corps essentiel des bouddhas | ||
Possède cinq caractéristiques. | Possède cinq caractéristiques. | ||
On ramène ses qualités à cinq aussi. (II, 44) | On ramène ses qualités à cinq aussi. (II, 44) | ||
[Le corps essentiel est] incomposé, indivisible, | [Le corps essentiel est] incomposé, indivisible, | ||
Dégagé des deux extrêmes | Dégagé des deux extrêmes | ||
Et définitivement libre des trois voiles : | Et définitivement libre des trois voiles : | ||
Émotionnel, cognitif et méditatif. (II, 45) | Émotionnel, cognitif et méditatif. (II, 45) | ||
Immaculé, sans pensée, | Immaculé, sans pensée, | ||
C’est le domaine des yogis | C’est le domaine des yogis | ||
Et, en tant que dimension absolue | Et, en tant que dimension absolue | ||
Pure par essence, la luminosité. (II, 46) | Pure par essence, la luminosité. (II, 46) | ||
Le corps essentiel est réellement pourvu | Le corps essentiel est réellement pourvu | ||
De qualités ultimes : il est immensurable, | De qualités ultimes : il est immensurable, | ||
Indénombrable, inconcevable, | Indénombrable, inconcevable, | ||
Inégalable et pur. (II, 47) | Inégalable et pur. (II, 47) | ||
Cela, parce que, respectivement, il est immense | Cela, parce que, respectivement, il est immense | ||
Et se dérobe à toute mesure, que ce n’est pas un objet | Et se dérobe à toute mesure, que ce n’est pas un objet | ||
De spéculation, qu’il est unique | De spéculation, qu’il est unique | ||
Et n’a plus de propensions karmiques. (II, 48) | Et n’a plus de propensions karmiques. (II, 48) | ||
Il jouit à la perfection des divers enseignements, | Il jouit à la perfection des divers enseignements, | ||
Il se manifeste avec ses qualités naturelles, | Il se manifeste avec ses qualités naturelles, | ||
Et le bien qu’il ne cesse de prodiguer aux êtres | Et le bien qu’il ne cesse de prodiguer aux êtres | ||
Est l’analogue de sa pure compassion. (II, 49) | Est l’analogue de sa pure compassion. (II, 49) | ||
Il comble tous les désirs, quels qu’ils soient, | Il comble tous les désirs, quels qu’ils soient, | ||
Sans la moindre pensée, sans le moindre effort. | Sans la moindre pensée, sans le moindre effort. | ||
Aussi, avec ses prodiges de Joyau magique, | Aussi, avec ses prodiges de Joyau magique, | ||
Sa présence est-elle parfaite jouissance. (II, 50) | Sa présence est-elle parfaite jouissance. (II, 50) | ||
L’expression, l’apparence et les activités ininterrompues, | L’expression, l’apparence et les activités ininterrompues, | ||
L’absence d’action délibérée | L’absence d’action délibérée | ||
Et le fait de montrer qu’il n’est pas l’essence de toutes [ces choses], | Et le fait de montrer qu’il n’est pas l’essence de toutes [ces choses], | ||
Rendent compte de la quintuple diversité | Rendent compte de la quintuple diversité | ||
[du corps de parfaite jouissance]. (II, 51) | |||
De même que sur un fond coloré | De même que sur un fond coloré | ||
La pierre précieuse apparaît telle qu’elle n’est pas, | La pierre précieuse apparaît telle qu’elle n’est pas, | ||
De même, du fait de la diversité des êtres, | De même, du fait de la diversité des êtres, | ||
L’Omniprésent est perçu tel qu’il n’est pas. (II, 52) | L’Omniprésent est perçu tel qu’il n’est pas. (II, 52) | ||
Celui qui connaît tous les mondes | Celui qui connaît tous les mondes | ||
Les considère avec grande compassion | Les considère avec grande compassion | ||
Et, sans dévier du corps absolu, | Et, sans dévier du corps absolu, | ||
Manifeste diverses apparitions de lui-même. (II, 53) | Manifeste diverses apparitions de lui-même. (II, 53) | ||
Les vies antérieures, la naissance spontanée [chez les dieux], | Les vies antérieures, la naissance spontanée [chez les dieux], | ||
La descente du ciel des Tuṣitas, | La descente du ciel des Tuṣitas, | ||
L’entrée dans une matrice, la naissance, | L’entrée dans une matrice, la naissance, | ||
La maîtrise des arts et des sciences, (II, 54) | La maîtrise des arts et des sciences, (II, 54) | ||
Les plaisirs du gynécée, | Les plaisirs du gynécée, | ||
Le renoncement, l’ascèse, | Le renoncement, l’ascèse, | ||
L’arrivée au Trône de l’Éveil, | L’arrivée au Trône de l’Éveil, | ||
La victoire sur les armées de Māra et l’Éveil parfait, (II, 55) | La victoire sur les armées de Māra et l’Éveil parfait, (II, 55) | ||
[La mise en branle] de la roue du Dharma | [La mise en branle] de la roue du Dharma | ||
Et le passage en nirvāṇa : voilà autant de hauts faits | Et le passage en nirvāṇa : voilà autant de hauts faits | ||
Qu’il manifeste dans les champs impurs | Qu’il manifeste dans les champs impurs | ||
Tant que s’y trouveront des êtres. (II, 56) | Tant que s’y trouveront des êtres. (II, 56) | ||
Les termes « impermanence », « souffrance », « sans soi » | Les termes « impermanence », « souffrance », « sans soi » | ||
Et « paix » permettent à celui qui connaît les méthodes | Et « paix » permettent à celui qui connaît les méthodes | ||
De provoquer chez les êtres le dégoût des trois mondes | De provoquer chez les êtres le dégoût des trois mondes | ||
En leur donnant accès au nirvāṇa. (II, 57) | En leur donnant accès au nirvāṇa. (II, 57) | ||
Fort engagés sur la voie de la paix, certains | Fort engagés sur la voie de la paix, certains | ||
Pensent avoir atteint le nirvāṇa. À ceux-là | Pensent avoir atteint le nirvāṇa. À ceux-là | ||
Le Bouddha montre la réalité des phénomènes | Le Bouddha montre la réalité des phénomènes | ||
Comme dans Le Lotus blanc et d’autres soûtras, (II, 58) | Comme dans Le Lotus blanc et d’autres soûtras, (II, 58) | ||
Si bien qu’il les détourne de leurs anciennes croyances | Si bien qu’il les détourne de leurs anciennes croyances | ||
Et les amène à adopter les méthodes et la connaissance | Et les amène à adopter les méthodes et la connaissance | ||
En les faisant mûrir dans le véhicule suprême. | En les faisant mûrir dans le véhicule suprême. | ||
Ensuite, il leur annonce qu’ils atteindront l’Éveil suprême. (II, 59) | Ensuite, il leur annonce qu’ils atteindront l’Éveil suprême. (II, 59) | ||
[Le bouddha] est profond, sa puissance est parfaite | [Le bouddha] est profond, sa puissance est parfaite | ||
Et il guide les êtres puérils en fonction de leurs intérêts. | Et il guide les êtres puérils en fonction de leurs intérêts. | ||
Dès lors, on saura que [ses trois corps] sont, dans le même ordre, | Dès lors, on saura que [ses trois corps] sont, dans le même ordre, | ||
Profondeur, vastitude et magnanimité. (II, 60) | Profondeur, vastitude et magnanimité. (II, 60) | ||
Ici donc, le corps absolu vient en premier | Ici donc, le corps absolu vient en premier | ||
Et les [deux] corps formels suivent. | Et les [deux] corps formels suivent. | ||
Comme les formes se situent dans l’espace, | Comme les formes se situent dans l’espace, | ||
Dans le premier corps se situent les deux autres. (II, 61) | Dans le premier corps se situent les deux autres. (II, 61) | ||
En raison d’une infinité de causes et du nombre inépuisable des êtres, | En raison d’une infinité de causes et du nombre inépuisable des êtres, | ||
Et comme l’amour, les prodiges, la connaissance | Et comme l’amour, les prodiges, la connaissance | ||
et la perfection lui sont acquis, | |||
Qu’il domine les phénomènes, qu’il a vaincu le démon de la mort | Qu’il domine les phénomènes, qu’il a vaincu le démon de la mort | ||
Et qu’il n’a pas d’essence, le Protecteur du monde est permanent. (II, 62) | Et qu’il n’a pas d’essence, le Protecteur du monde est permanent. (II, 62) | ||
Comme, ayant renoncé à son corps, à sa vie | Comme, ayant renoncé à son corps, à sa vie | ||
Et à ses biens, il a embrassé le vrai Dharma ; | Et à ses biens, il a embrassé le vrai Dharma ; | ||
Comme, pour le bien de tous les êtres, il ira | Comme, pour le bien de tous les êtres, il ira | ||
Jusqu’au terme de son vœu originel ; (II, 63) | Jusqu’au terme de son vœu originel ; (II, 63) | ||
Comme la bouddhéité est totalement imprégnée | Comme la bouddhéité est totalement imprégnée | ||
D’une compassion pure et immaculée ; | D’une compassion pure et immaculée ; | ||
Comme il use des quatre bases des pouvoirs miraculeux | Comme il use des quatre bases des pouvoirs miraculeux | ||
Pour agir en restant [dans le monde] ; (II, 64) | Pour agir en restant [dans le monde] ; (II, 64) | ||
Comme avec la connaissance il s’est affranchi | Comme avec la connaissance il s’est affranchi | ||
De la croyance à la dualité du saṃsāra et du nirvāṇa ; | De la croyance à la dualité du saṃsāra et du nirvāṇa ; | ||
Comme il ne se déprend jamais de la félicité parfaite | Comme il ne se déprend jamais de la félicité parfaite | ||
D’inconcevables recueillements d’extase ; (II, 65) | D’inconcevables recueillements d’extase ; (II, 65) | ||
Et comme, lors même qu’il agit dans le monde, | Et comme, lors même qu’il agit dans le monde, | ||
Les choses du monde ne peuvent pas le souiller ; | Les choses du monde ne peuvent pas le souiller ; | ||
[Le corps absolu est permanent] parce qu’il a trouvé | [Le corps absolu est permanent] parce qu’il a trouvé | ||
l’immortalité et la paix | |||
Là où le démon de la mort ne court plus. (II, 66) | Là où le démon de la mort ne court plus. (II, 66) | ||
Parce que, inconditionné par nature, | Parce que, inconditionné par nature, | ||
Le sage est apaisé dès l’origine | Le sage est apaisé dès l’origine | ||
Et parce qu’il est logique qu’il soit le refuge | Et parce qu’il est logique qu’il soit le refuge | ||
De ceux qui n’ont pas de refuge permanent. (II, 67) | De ceux qui n’ont pas de refuge permanent. (II, 67) | ||
Les sept premières raisons | Les sept premières raisons | ||
Valent pour la permanence des corps formels | Valent pour la permanence des corps formels | ||
De notre Instructeur ; les trois dernières, | De notre Instructeur ; les trois dernières, | ||
Pour la permanence de son corps absolu. (II, 68) | Pour la permanence de son corps absolu. (II, 68) | ||
Ineffable, il revient à l’absolu ; | Ineffable, il revient à l’absolu ; | ||
Ce n’est pas un objet d’analyse ; il échappe à toute comparaison ; | Ce n’est pas un objet d’analyse ; il échappe à toute comparaison ; | ||
Insurpassable, l’existence et la paix ne peuvent le contenir ; | Insurpassable, l’existence et la paix ne peuvent le contenir ; | ||
Aux êtres sublimes aussi, le domaine des Vainqueurs | Aux êtres sublimes aussi, le domaine des Vainqueurs | ||
reste inconcevable. (II, 69) | |||
[L’Éveil] est inconcevable parce qu’il est indicible ; | [L’Éveil] est inconcevable parce qu’il est indicible ; | ||
Il est indicible parce qu’il est absolu ; | Il est indicible parce qu’il est absolu ; | ||
Il est absolu parce que ce n’est pas un objet d’analyse ; | Il est absolu parce que ce n’est pas un objet d’analyse ; | ||
Ce n’est pas un objet d’analyse parce qu’on ne peut pas l’inférer ; (II, 70) | Ce n’est pas un objet d’analyse parce qu’on ne peut pas l’inférer ; (II, 70) | ||
On ne peut pas l’inférer parce que rien ne lui est supérieur ; | On ne peut pas l’inférer parce que rien ne lui est supérieur ; | ||
Rien ne lui est supérieur parce qu’on ne peut à rien le ramener ; | Rien ne lui est supérieur parce qu’on ne peut à rien le ramener ; | ||
On ne peut à rien le ramener parce qu’il ne se trouve nulle part ; | On ne peut à rien le ramener parce qu’il ne se trouve nulle part ; | ||
Il ne se trouve nulle part parce qu’il n’a pas les idées | Il ne se trouve nulle part parce qu’il n’a pas les idées | ||
de qualité et de défaut. (II, 71) | |||
Subtil pour les cinq premières raisons, | Subtil pour les cinq premières raisons, | ||
Le corps absolu est inconcevable ; | Le corps absolu est inconcevable ; | ||
Irréels, pour la sixième [raison], | Irréels, pour la sixième [raison], | ||
Les corps formels sont inconcevables. (II, 72) | Les corps formels sont inconcevables. (II, 72) | ||
Du fait de leur sagesse insurpassable, de leur grande compassion | Du fait de leur sagesse insurpassable, de leur grande compassion | ||
et de leurs autres vertus, | |||
Les Vainqueurs transcendent toutes les qualités | Les Vainqueurs transcendent toutes les qualités | ||
et sont [donc] inconcevables. | |||
Dès lors, les grands sages qui ont reçu l’initiation ignorent, | Dès lors, les grands sages qui ont reçu l’initiation ignorent, | ||
Eux aussi, l’état ultime des bouddhas nés d’eux-mêmes. (II, 73) | Eux aussi, l’état ultime des bouddhas nés d’eux-mêmes. (II, 73) | ||
Ici prend fin le deuxième chapitre, « L’Éveil », du Traité de la Continuité | Ici prend fin le deuxième chapitre, « L’Éveil », du Traité de la Continuité | ||
suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation spirituelle des Trois Joyaux. | suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation spirituelle des Trois Joyaux. | ||
III | III | ||
LES QUALITÉS | LES QUALITÉS | ||
Le bien propre et le bien d’autrui sont le corps absolu | Le bien propre et le bien d’autrui sont le corps absolu | ||
Et les corps relatifs qui en dépendent. | Et les corps relatifs qui en dépendent. | ||
Ils présentent soixante-quatre qualités | Ils présentent soixante-quatre qualités | ||
Qui sont des fruits de séparation et de maturation. (III, 1) | Qui sont des fruits de séparation et de maturation. (III, 1) | ||
Le corps absolu est le lieu | Le corps absolu est le lieu | ||
Des richesses personnelles. | Des richesses personnelles. | ||
Le corps symbolique des sages | Le corps symbolique des sages | ||
Est le lieu du bien parfait des autres. (III, 2) | Est le lieu du bien parfait des autres. (III, 2) | ||
Le premier corps est doté des forces | Le premier corps est doté des forces | ||
Et des autres qualités de séparation ; | Et des autres qualités de séparation ; | ||
Le second possède les marques des grands êtres, | Le second possède les marques des grands êtres, | ||
Qui sont des qualités de maturation. (III, 3) | Qui sont des qualités de maturation. (III, 3) | ||
Si les forces sont comparables aux vajras [lancés] | Si les forces sont comparables aux vajras [lancés] | ||
contre le voile de l’ignorance, | |||
Les intrépidités évoquent le lion dans l’assemblée [des animaux], | Les intrépidités évoquent le lion dans l’assemblée [des animaux], | ||
Les [qualités] exclusives des tathāgatas ressemblent à l’espace | Les [qualités] exclusives des tathāgatas ressemblent à l’espace | ||
Et la double apparence du Sage tient [du reflet] de la lune dans l’eau. (III, 4) | Et la double apparence du Sage tient [du reflet] de la lune dans l’eau. (III, 4) | ||
Le correct et l’incorrect, | Le correct et l’incorrect, | ||
La rétribution des actes, les facultés, | La rétribution des actes, les facultés, | ||
Les tempéraments, les aspirations, | Les tempéraments, les aspirations, | ||
Les voies de toutes les destinées, les concentrations (III, 5) | Les voies de toutes les destinées, les concentrations (III, 5) | ||
Souillées ou immaculées, | Souillées ou immaculées, | ||
Le souvenir des existences [passées], | Le souvenir des existences [passées], | ||
L’œil divin et l’apaisement : | L’œil divin et l’apaisement : | ||
Voilà les dix forces de connaissance. (III, 6) | Voilà les dix forces de connaissance. (III, 6) | ||
Le correct et l’incorrect, la rétribution, les tempéraments, | Le correct et l’incorrect, la rétribution, les tempéraments, | ||
les destinées et les aspirations dans toute leur diversité, | |||
Ce qui est souillé par les affections ou parfaitement purifié, | Ce qui est souillé par les affections ou parfaitement purifié, | ||
l’ensemble des facultés, le souvenir des états antérieurs, | |||
L’œil divin et l’art d’épuiser les souillures : voilà les [dix] forces | L’œil divin et l’art d’épuiser les souillures : voilà les [dix] forces | ||
[de connaissance] que l’on compare à des vajras | |||
Parce qu’elles transpercent les armures, abattent les remparts | Parce qu’elles transpercent les armures, abattent les remparts | ||
et rasent les forêts de l’ignorance. (III, 7) | |||
À toute chose il s’éveille pleinement ; | À toute chose il s’éveille pleinement ; | ||
Il met fin aux obstacles ; | Il met fin aux obstacles ; | ||
Il enseigne la voie et montre la cessation : | Il enseigne la voie et montre la cessation : | ||
Telles sont les quatre intrépidités. (III, 8) | Telles sont les quatre intrépidités. (III, 8) | ||
Comme il connaît et fait connaître tout ce que les autres et soi-même | Comme il connaît et fait connaître tout ce que les autres et soi-même | ||
se doivent de connaître ; | |||
Comme il a éliminé et fait éliminer ce qui devait l’être | Comme il a éliminé et fait éliminer ce qui devait l’être | ||
et qu’il a suivi ce qu’il fallait suivre ; | |||
Comme il a atteint et fait atteindre l’état suprême | Comme il a atteint et fait atteindre l’état suprême | ||
et très immaculé qu’il faut atteindre, | |||
Et comme, enfin, il prêche la vérité pour le bien de tous, | Et comme, enfin, il prêche la vérité pour le bien de tous, | ||
le Sage ne rencontre jamais d’obstacles. (III, 9) | |||
À l’orée de la jungle, le roi des animaux se promène sans peur | À l’orée de la jungle, le roi des animaux se promène sans peur | ||
Et jamais il ne craint aucun autre animal. | Et jamais il ne craint aucun autre animal. | ||
De même, dans une assemblée, le Seigneur des Sages, | De même, dans une assemblée, le Seigneur des Sages, | ||
qui est pareil au lion, | |||
Peut-il rester à l’aise, indépendant, habile et stable. (III, 10) | Peut-il rester à l’aise, indépendant, habile et stable. (III, 10) | ||
[Notre Instructeur] ne se trompe pas | [Notre Instructeur] ne se trompe pas | ||
et ne tient pas de propos futiles, | |||
Sa mémoire est infaillible, son esprit | Sa mémoire est infaillible, son esprit | ||
Ne quitte jamais le recueillement profond ; | Ne quitte jamais le recueillement profond ; | ||
Il ne perçoit pas non plus de différences (III, 11) | Il ne perçoit pas non plus de différences (III, 11) | ||
Et ne saurait être indifférent par manque de discernement. | Et ne saurait être indifférent par manque de discernement. | ||
Ses aspirations, son ardeur, son attention, | Ses aspirations, son ardeur, son attention, | ||
Sa connaissance supérieure, sa liberté totale | Sa connaissance supérieure, sa liberté totale | ||
Et ce que voit sa libre sagesse ignorent le déclin. (III, 12) | Et ce que voit sa libre sagesse ignorent le déclin. (III, 12) | ||
Ses actes procèdent de la sagesse | Ses actes procèdent de la sagesse | ||
Libre des voiles temporels. | Libre des voiles temporels. | ||
Telles sont, entre autres, dix-huit | Telles sont, entre autres, dix-huit | ||
Qualités exclusives de notre Instructeur. (III, 13) | Qualités exclusives de notre Instructeur. (III, 13) | ||
Erreurs, bavardages, oubli, dispersion, perceptions toutes différentes | Erreurs, bavardages, oubli, dispersion, perceptions toutes différentes | ||
Et indifférence naturelle : rien de cela n’affecte le Sage. | Et indifférence naturelle : rien de cela n’affecte le Sage. | ||
Ses aspirations, son ardeur, son attention, sa connaissance | Ses aspirations, son ardeur, son attention, sa connaissance | ||
parfaitement pure et immaculée, sa liberté perpétuelle | |||
Et sa libre sagesse qui voit tous les phénomènes ignorent le déclin. | Et sa libre sagesse qui voit tous les phénomènes ignorent le déclin. | ||
(III, 14) | (III, 14) | ||
Les actes de son corps, de sa parole et de son esprit | Les actes de son corps, de sa parole et de son esprit | ||
sont tous précédés et suivis par la sagesse primordiale, | |||
Tandis que son immense sagesse opère toujours | Tandis que son immense sagesse opère toujours | ||
dans les trois temps sans jamais rencontrer d’obstacles. | |||
Fort de cette réalisation, il ne craint pas de faire tourner | Fort de cette réalisation, il ne craint pas de faire tourner | ||
la grande roue du vrai Dharma pour le bien des êtres. | |||
Cette victoire dotée de grande compassion : | Cette victoire dotée de grande compassion : | ||
voilà ce que les bouddhas ont trouvé. (III, 15) | |||
La terre et les autres éléments n’ont pas la même nature que l’espace ; | La terre et les autres éléments n’ont pas la même nature que l’espace ; | ||
Les caractéristiques de la forme n’ont rien à voir | Les caractéristiques de la forme n’ont rien à voir | ||
avec l’absence d’obstacles et les autres particularités de l’espace. | |||
La terre, l’eau, le feu et l’air, de même que l’espace, | La terre, l’eau, le feu et l’air, de même que l’espace, | ||
sont communs à [tous les] mondes, | |||
Mais les [qualités] exclusives [des bouddhas] n’ont pas même | Mais les [qualités] exclusives [des bouddhas] n’ont pas même | ||
une particule en commun avec le monde. (III, 16) | |||
[Le bouddha] a les pieds bien posés, marqués chacun d’une roue ; | [Le bouddha] a les pieds bien posés, marqués chacun d’une roue ; | ||
Il a les talons larges et les malléoles invisibles ; | Il a les talons larges et les malléoles invisibles ; | ||
Ses doigts et ses orteils sont longs | Ses doigts et ses orteils sont longs | ||
Et rattachés par des membranes. (III, 17) | Et rattachés par des membranes. (III, 17) | ||
D’une délicatesse juvénile, sa peau est d’une douceur parfaite ; | D’une délicatesse juvénile, sa peau est d’une douceur parfaite ; | ||
Le dos de ses mains, ses cous-de-pied, ses épaules et sa nuque | Le dos de ses mains, ses cous-de-pied, ses épaules et sa nuque | ||
forment sept protubérances bien arrondies ; | |||
Ses jarrets sont les mêmes que ceux de l’antilope eṇaya | Ses jarrets sont les mêmes que ceux de l’antilope eṇaya | ||
Et son secret rentré au fourreau comme celui de l’éléphant. (III, 18) | Et son secret rentré au fourreau comme celui de l’éléphant. (III, 18) | ||
Il a un torse de lion et des épaules | Il a un torse de lion et des épaules | ||
Pleines et larges aux sommets | Pleines et larges aux sommets | ||
Bien rebondis. Il a les bras tendres, | Bien rebondis. Il a les bras tendres, | ||
Ronds et réguliers. (III, 19) | Ronds et réguliers. (III, 19) | ||
Ses bras sont longs et son corps, entièrement pur, | Ses bras sont longs et son corps, entièrement pur, | ||
Est entouré d’un halo de lumière. | Est entouré d’un halo de lumière. | ||
Sa gorge évoque une conque immaculée | Sa gorge évoque une conque immaculée | ||
Et ses joues valent celles du roi des animaux. (III, 20) | Et ses joues valent celles du roi des animaux. (III, 20) | ||
Il a quarante dents parfaitement égales, | Il a quarante dents parfaitement égales, | ||
Brillantes et bien alignées, | Brillantes et bien alignées, | ||
Pures et de la même taille ; | Pures et de la même taille ; | ||
Ses canines sont d’une blancheur suprême. (III, 21) | Ses canines sont d’une blancheur suprême. (III, 21) | ||
Sa langue longue, infinie, inconcevable, | Sa langue longue, infinie, inconcevable, | ||
Donne un goût suprême à tous les aliments. | Donne un goût suprême à tous les aliments. | ||
De sa voix de Brahma, le Bouddha parle | De sa voix de Brahma, le Bouddha parle | ||
Avec des accents de kalaviṅka. (III, 22) | Avec des accents de kalaviṅka. (III, 22) | ||
Il a de beaux yeux pareils à des lotus bleus | Il a de beaux yeux pareils à des lotus bleus | ||
et les cils de la reine des vaches ne valent pas les siens. | |||
Son beau visage sans défauts s’orne d’un poil-trésor blanc. | Son beau visage sans défauts s’orne d’un poil-trésor blanc. | ||
Le haut de son crâne se pare d’un apex et sa peau, | Le haut de son crâne se pare d’un apex et sa peau, | ||
fine et pure, | |||
A la couleur de l’or : n’est-il pas suprême entre tous les êtres ? (III, 23) | A la couleur de l’or : n’est-il pas suprême entre tous les êtres ? (III, 23) | ||
Chacun de ses poils doux et fins | Chacun de ses poils doux et fins | ||
S’enroule à droite en poussant vers le haut ; | S’enroule à droite en poussant vers le haut ; | ||
Impeccable est sa chevelure bleu foncé comme un précieux saphir ; | Impeccable est sa chevelure bleu foncé comme un précieux saphir ; | ||
Ses proportions sont parfaites comme celles du banian. (III, 24) | Ses proportions sont parfaites comme celles du banian. (III, 24) | ||
Universellement bon et incomparable, le grand Sage | Universellement bon et incomparable, le grand Sage | ||
A le corps robuste et la force de Nārāyaṇa. | A le corps robuste et la force de Nārāyaṇa. | ||
De ces trente-deux marques inconcevables, | De ces trente-deux marques inconcevables, | ||
Notre Instructeur précise qu’elles appartiennent | Notre Instructeur précise qu’elles appartiennent | ||
aux seigneurs parmi les hommes. (III, 25) | |||
De même qu’en automne on voit la forme de la lune | De même qu’en automne on voit la forme de la lune | ||
Dans un ciel sans nuages comme dans les eaux bleues d’un lac, | Dans un ciel sans nuages comme dans les eaux bleues d’un lac, | ||
De même, les enfants des Vainqueurs verront la forme | De même, les enfants des Vainqueurs verront la forme | ||
De l’Omniprésent dans le maṇḍala de la parfaite bouddhéité. (III, 26) | De l’Omniprésent dans le maṇḍala de la parfaite bouddhéité. (III, 26) | ||
Il faut savoir que ces soixante-quatre qualités, | Il faut savoir que ces soixante-quatre qualités, | ||
Ainsi que les causes de chacune, | Ainsi que les causes de chacune, | ||
Apparaissent ici dans le même ordre | Apparaissent ici dans le même ordre | ||
Que dans le Soûtra de Ratnadārikā. (III, 27) | Que dans le Soûtra de Ratnadārikā. (III, 27) | ||
Elles sont indestructibles, audacieuses, | Elles sont indestructibles, audacieuses, | ||
Inégalables et inamovibles, | Inégalables et inamovibles, | ||
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Au vajra, au lion, à l’espace et au [reflet de] la lune dans l’eau pure. | Au vajra, au lion, à l’espace et au [reflet de] la lune dans l’eau pure. | ||
(III, 28) | (III, 28) | ||
Des dix forces, les six premières éliminent | Des dix forces, les six premières éliminent | ||
Le voile de la connaissance ; les trois suivantes | Le voile de la connaissance ; les trois suivantes | ||
Le voile de l’absorption méditative ; et la dernière | Le voile de l’absorption méditative ; et la dernière | ||
Le voile des affections avec leurs imprégnations : (III, 29) | Le voile des affections avec leurs imprégnations : (III, 29) | ||
Comme si elles transperçaient des armures, | Comme si elles transperçaient des armures, | ||
Abattaient des remparts et rasaient des forêts. | Abattaient des remparts et rasaient des forêts. | ||
Les forces des Sages sont comparables à des vajras, | Les forces des Sages sont comparables à des vajras, | ||
Parce qu’elles sont sûres, essentielles, stables et indestructibles.(III, 30) | Parce qu’elles sont sûres, essentielles, stables et indestructibles.(III, 30) | ||
Pourquoi sont-elles sûres ? Parce qu’elles sont essentielles. | Pourquoi sont-elles sûres ? Parce qu’elles sont essentielles. | ||
Essentielles ? Parce qu’elles sont stables. Stables ? | Essentielles ? Parce qu’elles sont stables. Stables ? | ||
Parce qu’elles sont indestructibles. Et comme elles sont | Parce qu’elles sont indestructibles. Et comme elles sont | ||
Indestructibles, on les compare à des vajras. (III, 31) | Indestructibles, on les compare à des vajras. (III, 31) | ||
Impavide, indépendant, | Impavide, indépendant, | ||
Stable et parfaitement habile, | Stable et parfaitement habile, | ||
Le lion des sages est tel un lion sans crainte | Le lion des sages est tel un lion sans crainte | ||
Au cœur des assemblées qui se pressent autour de lui. (III, 32) | Au cœur des assemblées qui se pressent autour de lui. (III, 32) | ||
Comme il connaît tout directement, | Comme il connaît tout directement, | ||
Il reste sans peur en toute occasion, | Il reste sans peur en toute occasion, | ||
Et comme il voit que les êtres qui se sont purifiés | Et comme il voit que les êtres qui se sont purifiés | ||
Eux-mêmes ne le valent point, il reste indépendant. (III, 33) | Eux-mêmes ne le valent point, il reste indépendant. (III, 33) | ||
L’esprit concentré sur tous les phénomènes, | L’esprit concentré sur tous les phénomènes, | ||
Il est la stabilité même. Passé très au-delà | Il est la stabilité même. Passé très au-delà | ||
De la terre des imprégnations de l’ignorance, | De la terre des imprégnations de l’ignorance, | ||
Il rayonne de pouvoir créatif. (III, 34) | Il rayonne de pouvoir créatif. (III, 34) | ||
Les êtres ordinaires, les auditeurs, les bouddhas-par-soi, | Les êtres ordinaires, les auditeurs, les bouddhas-par-soi, | ||
Les sages bodhisattvas et les bouddhas nés d’eux-mêmes, | Les sages bodhisattvas et les bouddhas nés d’eux-mêmes, | ||
Atteignent des états de compréhension de plus en plus subtils | Atteignent des états de compréhension de plus en plus subtils | ||
Qu’illustrent cinq comparaisons : (III, 35) | Qu’illustrent cinq comparaisons : (III, 35) | ||
Comme ils assurent la survie de tous les mondes, | Comme ils assurent la survie de tous les mondes, | ||
Ils sont pareils à la terre, à l’eau, au feu et au vent ; | Ils sont pareils à la terre, à l’eau, au feu et au vent ; | ||
Comme ils transcendent les caractères mondains | Comme ils transcendent les caractères mondains | ||
Et supramondains, ils sont comparables à l’espace. (III, 36) | Et supramondains, ils sont comparables à l’espace. (III, 36) | ||
Ces trente-deux qualités sont autant | Ces trente-deux qualités sont autant | ||
De divisions du corps absolu, | De divisions du corps absolu, | ||
De même que la lumière, la couleur et la forme | De même que la lumière, la couleur et la forme | ||
D’une pierre précieuse n’en sont point séparées. (III, 37) | D’une pierre précieuse n’en sont point séparées. (III, 37) | ||
Elles comblent la vue, ces qualités | Elles comblent la vue, ces qualités | ||
Appelées « trente-deux marques » ! | Appelées « trente-deux marques » ! | ||
Elles s’appuient sur le corps d’apparition | Elles s’appuient sur le corps d’apparition | ||
Et le corps de la jouissance parfaite du Dharma. (III, 38) | Et le corps de la jouissance parfaite du Dharma. (III, 38) | ||
Les éloignés de la pureté et ses proches, | Les éloignés de la pureté et ses proches, | ||
Les uns dans le monde et les autres dans le maṇḍala d’un vainqueur, | Les uns dans le monde et les autres dans le maṇḍala d’un vainqueur, | ||
Voient les corps formels de deux façons : | Voient les corps formels de deux façons : | ||
Comme la forme de la lune dans le ciel | Comme la forme de la lune dans le ciel | ||
ou bien de son reflet dans l’eau. (III, 39) | |||
Ici prend fin le troisième chapitre, « Les Qualités », du Traité de la | Ici prend fin le troisième chapitre, « Les Qualités », du Traité de la | ||
Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation spirituelle des | Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation spirituelle des | ||
Trois Joyaux. | Trois Joyaux. | ||
IV | IV | ||
LES ACTIVITÉS ÉVEILLÉES | LES ACTIVITÉS ÉVEILLÉES | ||
L’Omniprésent se manifeste toujours spontanément | L’Omniprésent se manifeste toujours spontanément | ||
Et arrive sur les lieux au moment opportun | Et arrive sur les lieux au moment opportun | ||
Selon les dispositions du disciple, les moyens de le discipliner | Selon les dispositions du disciple, les moyens de le discipliner | ||
Et la discipline qu’il convient d’appliquer. (IV, 1) | Et la discipline qu’il convient d’appliquer. (IV, 1) | ||
Riche de tous les joyaux les plus précieux, les qualités, | Riche de tous les joyaux les plus précieux, les qualités, | ||
l’océan de la sagesse primordiale scintille | |||
au soleil des mérites et de la sagesse ; | |||
C’est l’accomplissement définitif de tous les véhicules, | C’est l’accomplissement définitif de tous les véhicules, | ||
une immensité dépourvue de centre et de périphérie, | |||
omniprésente comme l’espace. | |||
La bouddhéité, trésor des qualités immaculées, apparaît alors | La bouddhéité, trésor des qualités immaculées, apparaît alors | ||
dans tous les êtres, sans différence entre eux, | |||
Tandis que se lève le vent de la compassion des bouddhas | Tandis que se lève le vent de la compassion des bouddhas | ||
qui déchirera le filet des nuages tissé | |||
par les voiles émotionnel et cognitif. (IV, 2) | |||
Qui ? Comment ? En appliquant | Qui ? Comment ? En appliquant | ||
Quelle discipline ? Où ? Quand ? | Quelle discipline ? Où ? Quand ? | ||
Comme le Sage n’a pas de ces pensées, | Comme le Sage n’a pas de ces pensées, | ||
Son action est toujours spontanée. (IV, 3) | Son action est toujours spontanée. (IV, 3) | ||
« Qui » renvoie aux dispositions du disciple, | « Qui » renvoie aux dispositions du disciple, | ||
« Comment » aux moyens de le discipliner, | « Comment » aux moyens de le discipliner, | ||
« Quelle discipline » à leur application, | « Quelle discipline » à leur application, | ||
« Où » et « quand » au lieu et à l’instant. (IV, 4) | « Où » et « quand » au lieu et à l’instant. (IV, 4) | ||
[Les activités éveillées ne s’interrompent jamais] | [Les activités éveillées ne s’interrompent jamais] | ||
Parce qu’elles ont lieu sans pensées comme celles-ci : | Parce qu’elles ont lieu sans pensées comme celles-ci : | ||
| Line 1,366: | Line 1,590: | ||
Son fruit, les êtres pris en charge, | Son fruit, les êtres pris en charge, | ||
Les voiles et la condition de leur élimination. (IV, 5) | Les voiles et la condition de leur élimination. (IV, 5) | ||
Les dix terres sont la voie de la libération définitive | Les dix terres sont la voie de la libération définitive | ||
Dont les deux accumulations forment la cause. | Dont les deux accumulations forment la cause. | ||
Le fruit alors atteint est l’Éveil suprême | Le fruit alors atteint est l’Éveil suprême | ||
Qui prend en charge l’Éveil au cœur des êtres. (IV, 6) | Qui prend en charge l’Éveil au cœur des êtres. (IV, 6) | ||
Les innombrables affections principales et secondaires, | Les innombrables affections principales et secondaires, | ||
Ainsi que leurs imprégnations, forment un voile. | Ainsi que leurs imprégnations, forment un voile. | ||
La condition qui à tout moment détruit | La condition qui à tout moment détruit | ||
[Les affections] est la grande compassion. (IV, 7) | [Les affections] est la grande compassion. (IV, 7) | ||
Voici six points dont vous saurez qu’ils comparent | Voici six points dont vous saurez qu’ils comparent | ||
[Le processus des activités] à l’océan, | [Le processus des activités] à l’océan, | ||
Puis au soleil, ensuite à l’espace, à un trésor, | Puis au soleil, ensuite à l’espace, à un trésor, | ||
Aux nuages et enfin au vent. (IV, 8) | Aux nuages et enfin au vent. (IV, 8) | ||
Les terres [des bodhisattvas] sont comparables à l’océan | Les terres [des bodhisattvas] sont comparables à l’océan | ||
Parce qu’on y trouve l’eau de la sagesse et les joyaux des qualités. | Parce qu’on y trouve l’eau de la sagesse et les joyaux des qualités. | ||
Les deux accumulations ressemblent au soleil | Les deux accumulations ressemblent au soleil | ||
Parce qu’elles sustentent tous les êtres. (IV, 9) | Parce qu’elles sustentent tous les êtres. (IV, 9) | ||
L’Éveil est pareil à l’élément espace | L’Éveil est pareil à l’élément espace | ||
Parce qu’il est immense et n’a ni bords ni centre. | Parce qu’il est immense et n’a ni bords ni centre. | ||
On compare l’Élément des êtres à un trésor | On compare l’Élément des êtres à un trésor | ||
Parce qu’il a pour nature la bouddhéité authentique et parfaite. (IV, 10) | Parce qu’il a pour nature la bouddhéité authentique et parfaite. (IV, 10) | ||
Les affections évoquent les nuages parce qu’elles ne durent pas, | Les affections évoquent les nuages parce qu’elles ne durent pas, | ||
Enveloppent toute chose et manquent de solidité. | Enveloppent toute chose et manquent de solidité. | ||
Enfin, la compassion est comparable à un vent irrésistible | Enfin, la compassion est comparable à un vent irrésistible | ||
Parce qu’elle se tient prête à disperser [les affections]. (IV, 11) | Parce qu’elle se tient prête à disperser [les affections]. (IV, 11) | ||
Les activités ne s’interrompront pas tant que le saṃsāra durera | Les activités ne s’interrompront pas tant que le saṃsāra durera | ||
Parce que les bouddhas se libèrent avec le concours des autres, | Parce que les bouddhas se libèrent avec le concours des autres, | ||
Parce qu’ils voient que tous les êtres sont leurs égaux | Parce qu’ils voient que tous les êtres sont leurs égaux | ||
Et parce que leur œuvre est inachevée. (IV, 12) | Et parce que leur œuvre est inachevée. (IV, 12) | ||
Le Tathāgata est comparable à Indra, | Le Tathāgata est comparable à Indra, | ||
Au tambour [des dieux], à un nuage, | Au tambour [des dieux], à un nuage, | ||
À Brahma, au soleil, à un précieux joyau, | À Brahma, au soleil, à un précieux joyau, | ||
À l’écho, à l’espace et à la terre. (IV, 13) | À l’écho, à l’espace et à la terre. (IV, 13) | ||
Si le sol prenait l’aspect | Si le sol prenait l’aspect | ||
Du lapis-lazuli le plus pur, | Du lapis-lazuli le plus pur, | ||
Cette pureté permettrait de voir | Cette pureté permettrait de voir | ||
Le seigneur des dieux parmi les jeunes déesses, (IV, 14) | Le seigneur des dieux parmi les jeunes déesses, (IV, 14) | ||
Le splendide palais de la Victoire Absolue | Le splendide palais de la Victoire Absolue | ||
Et d’autres divins séjours agrémentés | Et d’autres divins séjours agrémentés | ||
De bâtisses magnifiques, ainsi que les objets | De bâtisses magnifiques, ainsi que les objets | ||
Divins les plus divers. (IV, 15) | Divins les plus divers. (IV, 15) | ||
À la vue de ces apparences, | À la vue de ces apparences, | ||
Les hommes et les femmes | Les hommes et les femmes | ||
Qui peuplent la terre | Qui peuplent la terre | ||
Forment le souhait (IV, 16) | Forment le souhait (IV, 16) | ||
D’être comme le seigneur | D’être comme le seigneur | ||
Des dieux avant longtemps. | Des dieux avant longtemps. | ||
Pour y parvenir, ils adoptent | Pour y parvenir, ils adoptent | ||
La vertu et s’y tiennent pour de bon. (IV, 17) | La vertu et s’y tiennent pour de bon. (IV, 17) | ||
Même s’ils ignorent | Même s’ils ignorent | ||
Que ce n’est là qu’une apparence, | Que ce n’est là qu’une apparence, | ||
Leurs actes vertueux leur permettront | Leurs actes vertueux leur permettront | ||
De quitter la terre pour renaître chez les dieux. (IV, 18) | De quitter la terre pour renaître chez les dieux. (IV, 18) | ||
Et même si cette apparence n’a absolument | Et même si cette apparence n’a absolument | ||
Aucune pensée et que rien ne l’ébranle, | Aucune pensée et que rien ne l’ébranle, | ||
Il faut bien admettre que, sur la terre, | Il faut bien admettre que, sur la terre, | ||
Elle est de la plus grande utilité. (IV, 19) | Elle est de la plus grande utilité. (IV, 19) | ||
Ainsi, les êtres dont la foi et les autres qualités | Ainsi, les êtres dont la foi et les autres qualités | ||
Ne sont pas souillées mais dûment cultivées | Ne sont pas souillées mais dûment cultivées | ||
Verront mentalement le parfait Bouddha, | Verront mentalement le parfait Bouddha, | ||
Paré des marques majeures et mineures, (IV, 20) | Paré des marques majeures et mineures, (IV, 20) | ||
Marcher, rester debout, | Marcher, rester debout, | ||
S’asseoir et s’allonger, | S’asseoir et s’allonger, | ||
Se livrer aux activités les plus variées, | Se livrer aux activités les plus variées, | ||
Enseigner la vérité de la paix, (IV, 21) | Enseigner la vérité de la paix, (IV, 21) | ||
Se taire et méditer avant de manifester | Se taire et méditer avant de manifester | ||
Des prodiges en tout genre : | Des prodiges en tout genre : | ||
Ces êtres verront ces hauts faits | Ces êtres verront ces hauts faits | ||
Dans leur majestueux éclat. (IV, 22) | Dans leur majestueux éclat. (IV, 22) | ||
Ce qu’ayant vu, ils aspireront | Ce qu’ayant vu, ils aspireront | ||
À la « bouddhéité » et s’y appliqueront. | À la « bouddhéité » et s’y appliqueront. | ||
Ils adopteront les causes de l’état | Ils adopteront les causes de l’état | ||
Auquel ils aspirent et ils l’atteindront. (IV, 23) | Auquel ils aspirent et ils l’atteindront. (IV, 23) | ||
Car, même si cette apparence n’a absolument | Car, même si cette apparence n’a absolument | ||
Aucune pensée et que rien ne l’ébranle, | Aucune pensée et que rien ne l’ébranle, | ||
Il faut bien admettre que, dans le monde, | Il faut bien admettre que, dans le monde, | ||
Elle est de la plus grande utilité. (IV, 24) | Elle est de la plus grande utilité. (IV, 24) | ||
Les êtres ordinaires ne savent pas que cette vision | Les êtres ordinaires ne savent pas que cette vision | ||
Est une perception au sein de leur propre esprit. | Est une perception au sein de leur propre esprit. | ||
Cependant, la vue de ces formes | Cependant, la vue de ces formes | ||
Leur procurera de grands bienfaits. (IV, 25) | Leur procurera de grands bienfaits. (IV, 25) | ||
Petit à petit, les êtres qui s’en tiennent | Petit à petit, les êtres qui s’en tiennent | ||
À ce véhicule-ci verront, du fait de cette vision, | À ce véhicule-ci verront, du fait de cette vision, | ||
Le suprême corps absolu à l’intérieur d’eux-mêmes | Le suprême corps absolu à l’intérieur d’eux-mêmes | ||
Avec l’œil de la sagesse primordiale. (IV, 26) | Avec l’œil de la sagesse primordiale. (IV, 26) | ||
Si la terre, débarrassée de tous ses lieux inquiétants, | Si la terre, débarrassée de tous ses lieux inquiétants, | ||
Prenait la belle clarté d’un pur lapis, si elle devenait lisse | Prenait la belle clarté d’un pur lapis, si elle devenait lisse | ||
et présentait les perfections d’un joyau, | |||
Elle serait si pure que les divers séjours divins | Elle serait si pure que les divers séjours divins | ||
et la forme des dieux et de leur seigneur pourraient s’y refléter. | |||
Mais peu à peu le sol perdrait ces qualités, | Mais peu à peu le sol perdrait ces qualités, | ||
et les reflets dont il se parait disparaîtraient. (IV, 27) | |||
Pour atteindre l’état d’Indra, les hommes et les femmes suivraient | Pour atteindre l’état d’Indra, les hommes et les femmes suivraient | ||
les préceptes d’un jour et les règles de conduite. Ils opteraient | |||
pour le don et les autres vertus | |||
Et, formant de pieux souhaits, ils prieraient en répandant des fleurs | Et, formant de pieux souhaits, ils prieraient en répandant des fleurs | ||
et [en s’adonnant à d’] autres [dévotions]. (IV, 28ab) | |||
De même, pour atteindre l’état du Seigneur des Sages | De même, pour atteindre l’état du Seigneur des Sages | ||
qui apparaît dans leur l’esprit pareil à un pur lapis-lazuli, | |||
Pleins d’une douce allégresse, les enfants des Vainqueurs | Pleins d’une douce allégresse, les enfants des Vainqueurs | ||
engendrent l’esprit d’Éveil. (IV, 28cd) | |||
De même que sur le sol pur en lapis-lazuli | De même que sur le sol pur en lapis-lazuli | ||
Apparaît le reflet du seigneur des dieux, | Apparaît le reflet du seigneur des dieux, | ||
Sur le sol pur de l’esprit des êtres, | Sur le sol pur de l’esprit des êtres, | ||
Apparaît le reflet du Seigneur des Sages. (IV, 29) | Apparaît le reflet du Seigneur des Sages. (IV, 29) | ||
L’apparition ou la disparition de ces reflets dans le monde des êtres | L’apparition ou la disparition de ces reflets dans le monde des êtres | ||
Se produit en fonction de l’état clair ou trouble de l’esprit de chacun. | Se produit en fonction de l’état clair ou trouble de l’esprit de chacun. | ||
De même que les reflets [d’Indra] | De même que les reflets [d’Indra] | ||
qui apparaissent dans le monde, | |||
Il ne faut pas voir [les apparences du Bouddha] | Il ne faut pas voir [les apparences du Bouddha] | ||
comme si elles étaient et qu’elles ne sont plus. (IV, 30) | |||
Ainsi, chez les dieux, par le pouvoir | Ainsi, chez les dieux, par le pouvoir | ||
Des actes blancs de leurs vies antérieures, | Des actes blancs de leurs vies antérieures, | ||
Sans effort ni lieu [d’origine], sans esprit | Sans effort ni lieu [d’origine], sans esprit | ||
Ni forme, et sans la moindre pensée, (IV, 31) | Ni forme, et sans la moindre pensée, (IV, 31) | ||
Le tambour du Dharma exhorte encore | Le tambour du Dharma exhorte encore | ||
Et toujours les dieux insouciants, | Et toujours les dieux insouciants, | ||
Au son des mots : impermanence, | Au son des mots : impermanence, | ||
Souffrance, irréalité du soi et paix. (IV, 32) | Souffrance, irréalité du soi et paix. (IV, 32) | ||
De même, l’Omniprésent est libre de l’effort | De même, l’Omniprésent est libre de l’effort | ||
Et des quatre autres points mais, de sa parole éveillée, | Et des quatre autres points mais, de sa parole éveillée, | ||
Il imprègne tous les êtres sans exception | Il imprègne tous les êtres sans exception | ||
Et enseigne le Dharma aux êtres fortunés. (IV, 33) | Et enseigne le Dharma aux êtres fortunés. (IV, 33) | ||
De même que le son du tambour | De même que le son du tambour | ||
Des dieux émane de leurs actes, | Des dieux émane de leurs actes, | ||
De même, les enseignements que le Sage | De même, les enseignements que le Sage | ||
A prodigués au monde émanent des actes de chacun. (IV, 34) | A prodigués au monde émanent des actes de chacun. (IV, 34) | ||
De même que sans effort, sans lieu, sans corps | De même que sans effort, sans lieu, sans corps | ||
Et sans esprit, le son du tambour établit la paix, | Et sans esprit, le son du tambour établit la paix, | ||
De même, sans effort, sans lieu, sans corps | De même, sans effort, sans lieu, sans corps | ||
Et sans esprit, ces enseignements établissent la paix. (IV, 35) | Et sans esprit, ces enseignements établissent la paix. (IV, 35) | ||
De même que dans la ville des dieux, le son du tambour | De même que dans la ville des dieux, le son du tambour | ||
leur insuffle le don de l’intrépidité | |||
Lorsque, sous l’effet de leurs affections, les dieux se jettent | Lorsque, sous l’effet de leurs affections, les dieux se jettent | ||
dans la mêlée pour vaincre les antidieux ; et de même, encore, | |||
que le tambour met fin à leurs jeux, | |||
De même, dans notre monde, la concentration | De même, dans notre monde, la concentration | ||
du Sans-Forme et les autres vertus concourent à la cause | |||
De l’expression de la voie suprême, laquelle écrase les affections | De l’expression de la voie suprême, laquelle écrase les affections | ||
qui torturent les êtres tout en apaisant leurs souffrances. (IV, 36) | |||
Universelle, bénéfique, source de bonheur, | Universelle, bénéfique, source de bonheur, | ||
Dotée du pouvoir des trois prodiges, | Dotée du pouvoir des trois prodiges, | ||
La voix du Sage est éminemment | La voix du Sage est éminemment | ||
Supérieure aux cymbales des dieux. (IV, 37) | Supérieure aux cymbales des dieux. (IV, 37) | ||
Dans le monde des dieux, le son puissant du tambour | Dans le monde des dieux, le son puissant du tambour | ||
Ne tombe pas jusqu’aux oreilles des terriens. | Ne tombe pas jusqu’aux oreilles des terriens. | ||
Le tambour de la voix d’un bouddha résonne | Le tambour de la voix d’un bouddha résonne | ||
Jusqu’aux mondes souterrains du saṃsāra. (IV, 38) | Jusqu’aux mondes souterrains du saṃsāra. (IV, 38) | ||
Dans le monde des dieux, les cymbales sonnent | Dans le monde des dieux, les cymbales sonnent | ||
Par millions pour exacerber les flammes du désir. | Par millions pour exacerber les flammes du désir. | ||
| Line 1,528: | Line 1,777: | ||
Qui fait tout pour éteindre à jamais les flammes de la souffrance. | Qui fait tout pour éteindre à jamais les flammes de la souffrance. | ||
(IV, 39) | (IV, 39) | ||
Dans le monde des dieux, le son des cymbales dont la beauté se double | Dans le monde des dieux, le son des cymbales dont la beauté se double | ||
D’un charme exquis augmente l’agitation mentale habituelle. | D’un charme exquis augmente l’agitation mentale habituelle. | ||
La parole des tathāgatas, compassion incarnée, incite | La parole des tathāgatas, compassion incarnée, incite | ||
À réfléchir et à méditer jusqu’au recueillement profond. (IV, 40) | À réfléchir et à méditer jusqu’au recueillement profond. (IV, 40) | ||
En bref, dans toutes les sphères du monde sans aucune exception, | En bref, dans toutes les sphères du monde sans aucune exception, | ||
Chez les dieux comme ici-bas, toutes les matières à bonheur | Chez les dieux comme ici-bas, toutes les matières à bonheur | ||
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Que l’on perçoit, omniprésente, dans absolument tous les mondes. | Que l’on perçoit, omniprésente, dans absolument tous les mondes. | ||
(IV, 41) | (IV, 41) | ||
De même que les malentendants | De même que les malentendants | ||
Ne perçoivent pas les sons subtils | Ne perçoivent pas les sons subtils | ||
Et que l’oreille divine elle-même | Et que l’oreille divine elle-même | ||
N’entend pas tous les sons, (IV, 42) | N’entend pas tous les sons, (IV, 42) | ||
De même, les enseignements les plus subtils | De même, les enseignements les plus subtils | ||
Relèvent de la sagesse primordiale, fine aussi, | Relèvent de la sagesse primordiale, fine aussi, | ||
Mais ils atteindront seulement les oreilles | Mais ils atteindront seulement les oreilles | ||
D’une poignée de sages libres d’affections. (IV, 43) | D’une poignée de sages libres d’affections. (IV, 43) | ||
De même qu’en été les nuages | De même qu’en été les nuages | ||
Sont des gages d’abondantes récoltes | Sont des gages d’abondantes récoltes | ||
Quand ils s’abattent sans effort | Quand ils s’abattent sans effort | ||
En trombes d’eau sur la terre, (IV, 44) | En trombes d’eau sur la terre, (IV, 44) | ||
De même, des nuages de la compassion | De même, des nuages de la compassion | ||
Tombe sans la moindre pensée | Tombe sans la moindre pensée | ||
La pluie des saints enseignements du Vainqueur | La pluie des saints enseignements du Vainqueur | ||
Qui promet aux êtres des moissons de vertus. (IV, 45) | Qui promet aux êtres des moissons de vertus. (IV, 45) | ||
De même que, le monde prenant le chemin de la vertu, | De même que, le monde prenant le chemin de la vertu, | ||
Les nuages nés du vent se répandent en pluies, | Les nuages nés du vent se répandent en pluies, | ||
De même, pour accroître les vertus d’un monde | De même, pour accroître les vertus d’un monde | ||
où souffle le vent de l’amour, | |||
Des nuages de la bouddhéité tombe la pluie du vrai Dharma. (IV, 46) | Des nuages de la bouddhéité tombe la pluie du vrai Dharma. (IV, 46) | ||
Plein de connaissance et d’amour pour le monde, | Plein de connaissance et d’amour pour le monde, | ||
Il trône au centre de l’espace, inaltéré par le changeant et l’immuable. | Il trône au centre de l’espace, inaltéré par le changeant et l’immuable. | ||
Les nuages du Seigneur des Sages, qui consistent en l’eau pure | Les nuages du Seigneur des Sages, qui consistent en l’eau pure | ||
des recueillements et des formules de mémoire, | |||
Produiront des moissons de vertus. (IV, 47) | Produiront des moissons de vertus. (IV, 47) | ||
Fraîche, agréable, douce et légère, | Fraîche, agréable, douce et légère, | ||
L’eau qui tombe des nuages | L’eau qui tombe des nuages | ||
Se charge d’un grand nombre de saveurs, | Se charge d’un grand nombre de saveurs, | ||
Comme le salé, au contact de la terre. (IV, 48) | Comme le salé, au contact de la terre. (IV, 48) | ||
De même, la pluie de l’octuple sentier des êtres sublimes | De même, la pluie de l’octuple sentier des êtres sublimes | ||
Qui jaillit des immenses nuées de la compassion | Qui jaillit des immenses nuées de la compassion | ||
Aura autant de goûts différents | Aura autant de goûts différents | ||
Qu’il y a de formes d’esprit chez les êtres. (IV, 49) | Qu’il y a de formes d’esprit chez les êtres. (IV, 49) | ||
Ceux qui ont foi dans le véhicule suprême, | Ceux qui ont foi dans le véhicule suprême, | ||
Ceux qui restent neutres et ceux qui lui sont hostiles | Ceux qui restent neutres et ceux qui lui sont hostiles | ||
Forment trois groupes d’êtres comparables | Forment trois groupes d’êtres comparables | ||
À des êtres humains, des paons et des prétas (IV, 50) | À des êtres humains, des paons et des prétas (IV, 50) | ||
À la fin du printemps, les hommes et les oiseaux | À la fin du printemps, les hommes et les oiseaux | ||
qui ne volent pas souffrent de l’absence des nuages, | |||
Alors que les prétas pâtissent des pluies d’été qui s’abattent sur la terre. | Alors que les prétas pâtissent des pluies d’été qui s’abattent sur la terre. | ||
De même, suivant que, des nuées de la compassion, | De même, suivant que, des nuées de la compassion, | ||
l’eau des enseignements jaillit ou non, | |||
Ceux qui, dans les mondes, aspirent au Dharma | Ceux qui, dans les mondes, aspirent au Dharma | ||
et ceux qui lui sont hostiles correspondent | |||
aux éléments de la comparaison. (IV, 51) | |||
Quand s’abattent sur la terre de grosses gouttes de pluie, | Quand s’abattent sur la terre de grosses gouttes de pluie, | ||
des pierres brûlantes ou des flammes de diamant, | |||
Les nuages ne se soucient pas plus des petites bêtes | Les nuages ne se soucient pas plus des petites bêtes | ||
que de celles qui se sont réfugiées dans la montagne. | |||
Les gouttes, des plus petites aux plus grosses, | Les gouttes, des plus petites aux plus grosses, | ||
qui tombent des nuages de l’amour et de la connaissance | |||
Ne se soucient absolument pas des affections qu’elles purifient | Ne se soucient absolument pas des affections qu’elles purifient | ||
ni de la tendance à voir un soi. (IV, 52) | |||
Dans le cercle sans commencement des morts et des renaissances, | Dans le cercle sans commencement des morts et des renaissances, | ||
les êtres suivent cinq voies | |||
Mais, de même qu’il n’y a pas de bonnes odeurs dans les excréments, | Mais, de même qu’il n’y a pas de bonnes odeurs dans les excréments, | ||
il n’y a jamais de bonheur dans les cinq destinées. | |||
Cette souffrance permanente née de la rencontre | Cette souffrance permanente née de la rencontre | ||
avec les armes, le feu, le sel et d’autres supplices encore | |||
S’apaise quand, des nuées de la compassion, tombe | S’apaise quand, des nuées de la compassion, tombe | ||
une abondante pluie de vrai Dharma. (IV, 53) | |||
Comme ils ont compris que les dieux souffraient de la déchéance | Comme ils ont compris que les dieux souffraient de la déchéance | ||
[qui suit leur mort] et les hommes de la quête effrénée [du plaisir], | |||
Les sages n’aspirent pas aux suprêmes pouvoirs des dieux | Les sages n’aspirent pas aux suprêmes pouvoirs des dieux | ||
et des hommes. | |||
Grâce à la connaissance supérieure et aux paroles du Tathāgata | Grâce à la connaissance supérieure et aux paroles du Tathāgata | ||
qu’ils ont suivies avec foi, | |||
Ils voient avec sagesse que « ceci est la souffrance, | Ils voient avec sagesse que « ceci est la souffrance, | ||
cela en est la cause, et cela la cessation ». (IV, 54) | |||
De même qu’il faut reconnaître la maladie et en éliminer la cause | De même qu’il faut reconnaître la maladie et en éliminer la cause | ||
En prenant des remèdes qui rétabliront la santé, | En prenant des remèdes qui rétabliront la santé, | ||
Il faut reconnaître la souffrance, en éliminer la cause | Il faut reconnaître la souffrance, en éliminer la cause | ||
Et réaliser sa cessation en empruntant la voie. (IV, 55) | Et réaliser sa cessation en empruntant la voie. (IV, 55) | ||
De même que, sans quitter son palais, | De même que, sans quitter son palais, | ||
Brahma manifeste des apparences | Brahma manifeste des apparences | ||
De lui-même dans tous les lieux divins | De lui-même dans tous les lieux divins | ||
Sans fournir le moindre effort, (IV, 56) | Sans fournir le moindre effort, (IV, 56) | ||
De même, sans quitter le corps absolu | De même, sans quitter le corps absolu | ||
Et sans effort, le Sage montre des apparences | Et sans effort, le Sage montre des apparences | ||
De lui-même dans toutes les sphères | De lui-même dans toutes les sphères | ||
Aux êtres assez fortunés pour cela. (IV, 57) | Aux êtres assez fortunés pour cela. (IV, 57) | ||
De même que, sans jamais quitter son palais, | De même que, sans jamais quitter son palais, | ||
Brahma se manifeste dans le monde du Désir | |||
À la vue des dieux et qu’à cette vision, ces derniers | À la vue des dieux et qu’à cette vision, ces derniers | ||
se détournent des objets [de plaisir], | |||
De même, sans quitter le corps absolu, le Bien-Allé s’introduit | De même, sans quitter le corps absolu, le Bien-Allé s’introduit | ||
dans toutes les sphères du monde | |||
Où les êtres fortunés le voient, et cette vision leur permet | Où les êtres fortunés le voient, et cette vision leur permet | ||
d’éliminer toutes leurs souillures à jamais. (IV, 58) | |||
Par le pouvoir de ses propres souhaits antérieurs | Par le pouvoir de ses propres souhaits antérieurs | ||
Et celui des actes vertueux des êtres divins, | Et celui des actes vertueux des êtres divins, | ||
Brahma se manifeste sans effort. De même en est-il | Brahma se manifeste sans effort. De même en est-il | ||
Pour les corps d’apparition de celui qui est né de lui-même. (IV, 59) | Pour les corps d’apparition de celui qui est né de lui-même. (IV, 59) | ||
Le départ [de Tuṣita], l’entrée dans la matrice, la naissance, | Le départ [de Tuṣita], l’entrée dans la matrice, la naissance, | ||
l’arrivée au palais de son père, | |||
Les jeux de l’amour, la quête solitaire, le triomphe sur Māra, | Les jeux de l’amour, la quête solitaire, le triomphe sur Māra, | ||
L’obtention de l’Éveil le plus grand | L’obtention de l’Éveil le plus grand | ||
et l’art de guider sur la voie de la paix : | |||
Quand il eut tout montré, le Sage disparut | Quand il eut tout montré, le Sage disparut | ||
de la vue des êtres infortunés. (IV, 60) | |||
Le soleil brûle tout. Au même instant, le lotus et d’autres fleurs | Le soleil brûle tout. Au même instant, le lotus et d’autres fleurs | ||
S’ouvrent tandis que le nénuphar blanc se referme. | S’ouvrent tandis que le nénuphar blanc se referme. | ||
Ces [fleurs] nées de l’eau ont la qualité de s’ouvrir | Ces [fleurs] nées de l’eau ont la qualité de s’ouvrir | ||
et le défaut de se refermer, | |||
Mais l’astre n’y pense pas : de même le soleil de l’être sublime. (IV, 61) | Mais l’astre n’y pense pas : de même le soleil de l’être sublime. (IV, 61) | ||
De même que, sans y penser, | De même que, sans y penser, | ||
En émettant soudain sa lumière, | En émettant soudain sa lumière, | ||
Le soleil fait s’ouvrir les lotus | Le soleil fait s’ouvrir les lotus | ||
Et mûrir d’autres [plantes], (IV, 62) | Et mûrir d’autres [plantes], (IV, 62) | ||
De même, les rayons de vrai Dharma | De même, les rayons de vrai Dharma | ||
Du soleil du Tathāgata | Du soleil du Tathāgata | ||
S’infiltrent sans la moindre pensée | S’infiltrent sans la moindre pensée | ||
Dans les lotus des êtres qu’il peut aider. (IV, 63) | Dans les lotus des êtres qu’il peut aider. (IV, 63) | ||
Avec le corps absolu et les corps formels, | Avec le corps absolu et les corps formels, | ||
Le soleil de l’Omniscient qui s’élève | Le soleil de l’Omniscient qui s’élève | ||
Dans l’espace de la quintessence de l’Éveil | Dans l’espace de la quintessence de l’Éveil | ||
Darde ses rayons de sagesse sur les êtres. (IV, 64) | Darde ses rayons de sagesse sur les êtres. (IV, 64) | ||
Tous les êtres sensibles au Dharma du Bien-Allé | Tous les êtres sensibles au Dharma du Bien-Allé | ||
Sont comparables à des coupes d’eau pure | Sont comparables à des coupes d’eau pure | ||
Où les innombrables reflets du soleil du Bouddha | Où les innombrables reflets du soleil du Bouddha | ||
Apparaissent tous au même instant. (IV, 65) | Apparaissent tous au même instant. (IV, 65) | ||
Au cœur de l’espace de la dimension absolue | Au cœur de l’espace de la dimension absolue | ||
Qui tout embrasse à jamais, | Qui tout embrasse à jamais, | ||
Le soleil du Bouddha brille sur les montagnes | Le soleil du Bouddha brille sur les montagnes | ||
Des disciples à proportion de leurs mérites. (IV, 66) | Des disciples à proportion de leurs mérites. (IV, 66) | ||
De même qu’en se levant le soleil répand sa lumière immense | De même qu’en se levant le soleil répand sa lumière immense | ||
Et ses rayons par milliers en éclairant tout | Et ses rayons par milliers en éclairant tout | ||
dans les mondes avant de se poser | |||
Par paliers sur les montagnes les plus hautes, | Par paliers sur les montagnes les plus hautes, | ||
les moyennes et enfin les plus basses, | |||
De même, le soleil du Vainqueur brille progressivement | De même, le soleil du Vainqueur brille progressivement | ||
sur tous les êtres. (IV, 67) | |||
Le soleil ne rayonne pas jusqu’au fond de l’espace dans tous les univers | Le soleil ne rayonne pas jusqu’au fond de l’espace dans tous les univers | ||
Et il ne peut même pas montrer le sens d’un objet | Et il ne peut même pas montrer le sens d’un objet | ||
retenu sous les ténèbres de l’ignorance. | |||
La compassion incarnée éclaire tout et montre aux êtres | La compassion incarnée éclaire tout et montre aux êtres | ||
le sens des choses | |||
Avec des lumières rayonnant de toutes les couleurs. (IV, 68) | Avec des lumières rayonnant de toutes les couleurs. (IV, 68) | ||
Quand le Bouddha se rend au village, les individus | Quand le Bouddha se rend au village, les individus | ||
privés de la vue voient. | |||
Libérés de toute chose insensée, ils voient le sens et, | Libérés de toute chose insensée, ils voient le sens et, | ||
mieux, ils l’éprouvent. | |||
Aveuglés par l’ignorance, les êtres aux prises avec l’océan des existences | Aveuglés par l’ignorance, les êtres aux prises avec l’océan des existences | ||
sont enveloppés par les ténèbres des vues fausses, | |||
Mais, à la lumière du soleil d’un bouddha, ils verront | Mais, à la lumière du soleil d’un bouddha, ils verront | ||
ce que leur esprit ne pouvait pas voir jusque-là. (IV, 69) | |||
De même que le Joyau magique, | De même que le Joyau magique, | ||
Exauce chacun de tous les désirs | Exauce chacun de tous les désirs | ||
De ceux qui se trouvent dans sa sphère | De ceux qui se trouvent dans sa sphère | ||
Instantanément et sans y penser, (IV, 70) | Instantanément et sans y penser, (IV, 70) | ||
De même, quand ceux dont les désirs diffèrent | De même, quand ceux dont les désirs diffèrent | ||
S’en remettent au Joyau magique du Bouddha, | S’en remettent au Joyau magique du Bouddha, | ||
Ils entendent toute une variété d’enseignements | Ils entendent toute une variété d’enseignements | ||
Dont le Bouddha n’a pas conçu le moindre. (IV, 71) | Dont le Bouddha n’a pas conçu le moindre. (IV, 71) | ||
De même que le Joyau magique procure | De même que le Joyau magique procure | ||
Sans effort ni pensée les richesses désirées, | Sans effort ni pensée les richesses désirées, | ||
Le Sage restera dans le monde tant que celui-ci durera, | Le Sage restera dans le monde tant que celui-ci durera, | ||
Pour le bien des autres, sans effort | Pour le bien des autres, sans effort | ||
et à proportion de leurs mérites. (IV, 72) | |||
De même que, pour qui le désire en ce monde, | De même que, pour qui le désire en ce monde, | ||
Il est difficile de trouver le bon Joyau dans l’océan ou sous la terre, | Il est difficile de trouver le bon Joyau dans l’océan ou sous la terre, | ||
Il faut de même savoir que, pour l’infortuné | Il faut de même savoir que, pour l’infortuné | ||
dont l’esprit est pris par les affections, | |||
La vision du Bouddha est chose difficile. (IV, 73) | La vision du Bouddha est chose difficile. (IV, 73) | ||
De même que le son de l’écho, | De même que le son de l’écho, | ||
Qui jaillit de la perception des êtres | Qui jaillit de la perception des êtres | ||
N’a pas de pensées, n’est pas fabriqué | N’a pas de pensées, n’est pas fabriqué | ||
Et ne se tient pas plus dedans que dehors, (IV, 74) | Et ne se tient pas plus dedans que dehors, (IV, 74) | ||
De même, la parole des bouddhas, | De même, la parole des bouddhas, | ||
Qui jaillit de la perception des êtres, | Qui jaillit de la perception des êtres, | ||
N’a pas de pensées, n’est pas fabriquée | N’a pas de pensées, n’est pas fabriquée | ||
Et ne se tient pas plus dedans que dehors. (IV, 75) | Et ne se tient pas plus dedans que dehors. (IV, 75) | ||
Immatériel, inapparent, | Immatériel, inapparent, | ||
Introuvable, sans appui, | Introuvable, sans appui, | ||
Bien au-delà du visible, | Bien au-delà du visible, | ||
Sans forme, impossible à montrer, (IV, 76) | Sans forme, impossible à montrer, (IV, 76) | ||
Et pourtant vu là-haut ou là-bas, | Et pourtant vu là-haut ou là-bas, | ||
L’espace n’est ni haut ni bas. | L’espace n’est ni haut ni bas. | ||
De même, le Bouddha n’est pas | De même, le Bouddha n’est pas | ||
Comme tout ce que l’on peut voir de lui. (IV, 77) | Comme tout ce que l’on peut voir de lui. (IV, 77) | ||
De même que tout ce qui naît de la terre | De même que tout ce qui naît de la terre | ||
Prend appui sur la terre, qui n’a pas de pensées, | Prend appui sur la terre, qui n’a pas de pensées, | ||
Pour croître, se renforcer et s’épanouir, (IV, 78) | Pour croître, se renforcer et s’épanouir, (IV, 78) | ||
De même, prenant appui sur la terre | De même, prenant appui sur la terre | ||
Du parfait Bouddha, laquelle n’a pas de pensées, | Du parfait Bouddha, laquelle n’a pas de pensées, | ||
Les racines de bien des êtres | Les racines de bien des êtres | ||
Croîtront toutes sans exception. (IV, 79) | Croîtront toutes sans exception. (IV, 79) | ||
Comme on n’a jamais vu d’activité | Comme on n’a jamais vu d’activité | ||
S’accomplir sans le moindre effort, | S’accomplir sans le moindre effort, | ||
Neuf exemples ont été enseignés | Neuf exemples ont été enseignés | ||
Pour trancher les doutes des disciples. (IV, 80) | Pour trancher les doutes des disciples. (IV, 80) | ||
Ces neuf exemples | Ces neuf exemples | ||
Ont été présentés en détail | Ont été présentés en détail | ||
Dans un soûtra dont le nom | Dans un soûtra dont le nom | ||
Seul évoque le propos. (IV, 81) | Seul évoque le propos. (IV, 81) | ||
Parés de l’immense éclat lumineux | Parés de l’immense éclat lumineux | ||
De la connaissance issue de l’étude, | De la connaissance issue de l’étude, | ||
Les sages accéderont vite à toutes | Les sages accéderont vite à toutes | ||
Les sphères d’activité des bouddhas. (IV, 82) | Les sphères d’activité des bouddhas. (IV, 82) | ||
Le reflet d’Indra sur un sol de lapis-lazuli | Le reflet d’Indra sur un sol de lapis-lazuli | ||
Et huit autres exemples | Et huit autres exemples | ||
Ont été donnés à cette fin, | Ont été donnés à cette fin, | ||
Dont on retiendra le résumé : (IV, 83) | Dont on retiendra le résumé : (IV, 83) | ||
Apparition, parole, omniprésence, | Apparition, parole, omniprésence, | ||
Manifestation, rayonnement de la sagesse, | Manifestation, rayonnement de la sagesse, | ||
Secrets de l’esprit, de la parole et du corps, | Secrets de l’esprit, de la parole et du corps, | ||
Et obtention d’une nature compatissante. (IV, 84) | Et obtention d’une nature compatissante. (IV, 84) | ||
L’esprit éveillé, où tous les flots de l’effort | L’esprit éveillé, où tous les flots de l’effort | ||
Se sont calmés, n’a aucune pensée | Se sont calmés, n’a aucune pensée | ||
Comme l’apparition du reflet d’Indra sur le sol | Comme l’apparition du reflet d’Indra sur le sol | ||
De lapis-lazuli immaculé et ainsi de suite. (IV, 85) | De lapis-lazuli immaculé et ainsi de suite. (IV, 85) | ||
L’apaisement de l’effort constitue la thèse ; | L’apaisement de l’effort constitue la thèse ; | ||
L’absence de pensées dans l’esprit, la preuve ; | L’absence de pensées dans l’esprit, la preuve ; | ||
Et pour l’indiscutable conclusion du sujet de discussion, | Et pour l’indiscutable conclusion du sujet de discussion, | ||
Le reflet d’Indra et les huit autres comparaisons. (IV, 86) | Le reflet d’Indra et les huit autres comparaisons. (IV, 86) | ||
Voici le sens du présent chapitre : | Voici le sens du présent chapitre : | ||
L’apparition et les huit autres cas | L’apparition et les huit autres cas | ||
Opèrent sans que l’Instructeur, libre de la naissance | Opèrent sans que l’Instructeur, libre de la naissance | ||
Et de la mort, ne fasse d’efforts. (IV, 87) | Et de la mort, ne fasse d’efforts. (IV, 87) | ||
Ce qui, tant que dure le monde, accomplit le bien des autres | Ce qui, tant que dure le monde, accomplit le bien des autres | ||
Sans effort – comme Indra, le tambour, les nuages, | Sans effort – comme Indra, le tambour, les nuages, | ||
Brahma, le soleil, le précieux roi des Joyaux magiques, | Brahma, le soleil, le précieux roi des Joyaux magiques, | ||
L’écho, l’espace et la terre –, tout cela, les yogis le connaissent. (IV, 88) | L’écho, l’espace et la terre –, tout cela, les yogis le connaissent. (IV, 88) | ||
[L’Instructeur] est comparable au reflet d’Indra | [L’Instructeur] est comparable au reflet d’Indra | ||
dans une pierre précieuse. | |||
Comme le tambour des dieux, il excelle à instruire. | Comme le tambour des dieux, il excelle à instruire. | ||
Les nuées d’amour et de connaissance de l’omniprésent seigneur | Les nuées d’amour et de connaissance de l’omniprésent seigneur | ||
Enveloppent l’infinité des êtres jusqu’au sommet du devenir. (IV, 89) | Enveloppent l’infinité des êtres jusqu’au sommet du devenir. (IV, 89) | ||
Tel Brahma, il se manifeste dans de multiples apparitions | Tel Brahma, il se manifeste dans de multiples apparitions | ||
sans quitter son séjour immaculé. | |||
Comme le soleil, il rayonne de l’éclat de la sagesse | Comme le soleil, il rayonne de l’éclat de la sagesse | ||
Et son esprit éveillé ressemble au très pur | Et son esprit éveillé ressemble au très pur | ||
et très précieux Joyau magique. (IV, 90) | |||
Comme l’écho, la parole des Vainqueurs se passe de mots. | Comme l’écho, la parole des Vainqueurs se passe de mots. | ||
Semblable à l’espace, leur corps est omniprésent, | Semblable à l’espace, leur corps est omniprésent, | ||
dépourvu de forme et permanent. | |||
Pareil à la terre, le niveau de bouddha est toujours | Pareil à la terre, le niveau de bouddha est toujours | ||
Le fondement de tous les remèdes favorisant | Le fondement de tous les remèdes favorisant | ||
les qualités pures des êtres. (IV, 91) | |||
La cause de la vision d’un bouddha n’est autre | La cause de la vision d’un bouddha n’est autre | ||
Qu’un esprit qui a la pureté du lapis-lazuli. | Qu’un esprit qui a la pureté du lapis-lazuli. | ||
Cette pureté vient du pouvoir accru | Cette pureté vient du pouvoir accru | ||
D’une confiance irréversible. (IV, 92) | D’une confiance irréversible. (IV, 92) | ||
La vertu apparaissant et disparaissant, | La vertu apparaissant et disparaissant, | ||
La forme des bouddhas apparaît et disparaît. | La forme des bouddhas apparaît et disparaît. | ||
Comme Indra, le corps absolu du Sage | Comme Indra, le corps absolu du Sage | ||
N’apparaît ni ne disparaît. (IV, 93) | N’apparaît ni ne disparaît. (IV, 93) | ||
Ainsi, tant que le monde durera, | Ainsi, tant que le monde durera, | ||
[Le Sage] apparaîtra et exercera ses activités | [Le Sage] apparaîtra et exercera ses activités | ||
Sans effort à partir du corps absolu | Sans effort à partir du corps absolu | ||
Qui ignore la naissance et la cessation. (IV, 94) | Qui ignore la naissance et la cessation. (IV, 94) | ||
Ce résumé des activités en neuf comparaisons | Ce résumé des activités en neuf comparaisons | ||
Est donné dans un ordre tel | Est donné dans un ordre tel | ||
Que les inexactitudes d’une comparaison | Que les inexactitudes d’une comparaison | ||
N’apparaissent plus dans la suivante. (IV, 95) | N’apparaissent plus dans la suivante. (IV, 95) | ||
Le Bouddha est comparable à un reflet | Le Bouddha est comparable à un reflet | ||
Mais il en diffère car les reflets n’ont pas de voix. | Mais il en diffère car les reflets n’ont pas de voix. | ||
Il est comparable au tambour des dieux mais en diffère | Il est comparable au tambour des dieux mais en diffère | ||
Parce que les tambours ne font pas le bien en tout lieu. (IV, 96) | Parce que les tambours ne font pas le bien en tout lieu. (IV, 96) | ||
Il est comparable à un grand nuage mais en diffère | Il est comparable à un grand nuage mais en diffère | ||
Parce que les nuages n’éliminent pas les graines inutiles. | Parce que les nuages n’éliminent pas les graines inutiles. | ||
Il est comparable au Grand Brahma mais en diffère | Il est comparable au Grand Brahma mais en diffère | ||
Parce que Brahma ne fait pas mûrir à jamais. (IV, 97) | Parce que Brahma ne fait pas mûrir à jamais. (IV, 97) | ||
Il est comparable au soleil mais en diffère | Il est comparable au soleil mais en diffère | ||
Parce que le soleil ne vainc pas les ténèbres une bonne fois pour toutes. | Parce que le soleil ne vainc pas les ténèbres une bonne fois pour toutes. | ||
Il est comparable au Joyau magique mais en diffère | Il est comparable au Joyau magique mais en diffère | ||
Parce qu’il n’est pas difficile de trouver ce joyau. (IV, 98) | Parce qu’il n’est pas difficile de trouver ce joyau. (IV, 98) | ||
Il est comparable à l’écho mais en diffère | Il est comparable à l’écho mais en diffère | ||
Parce que l’écho est un phénomène conditionné. | Parce que l’écho est un phénomène conditionné. | ||
Il est comparable à l’espace mais en diffère | Il est comparable à l’espace mais en diffère | ||
Parce que l’espace n’est pas le terrain des vertus. (IV, 99) | Parce que l’espace n’est pas le terrain des vertus. (IV, 99) | ||
Comme il forme le fondement où se tiennent | Comme il forme le fondement où se tiennent | ||
Toutes les perfections mondaines | Toutes les perfections mondaines | ||
Et supramondaines sans la moindre exception, | Et supramondaines sans la moindre exception, | ||
On le compare au cercle de la terre. (IV, 100) | On le compare au cercle de la terre. (IV, 100) | ||
Comme la voie supramondaine se présente | Comme la voie supramondaine se présente | ||
Par le fait de l’Éveil des bouddhas, | Par le fait de l’Éveil des bouddhas, | ||
La voie des actes vertueux, les concentrations, | La voie des actes vertueux, les concentrations, | ||
Les immensurables et le Sans-Forme se présentent aussi. (IV, 101) | Les immensurables et le Sans-Forme se présentent aussi. (IV, 101) | ||
Ici prend fin le quatrième chapitre, « Les Activités éveillées des tathāgatas » | Ici prend fin le quatrième chapitre, « Les Activités éveillées des tathāgatas » | ||
du Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation | du Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation | ||
spirituelle des Trois Joyaux. | spirituelle des Trois Joyaux. | ||
V | V | ||
LES BIENFAITS DU PRÉSENT ENSEIGNEMENT | LES BIENFAITS DU PRÉSENT ENSEIGNEMENT | ||
L’Élément des bouddhas, l’Éveil des bouddhas, | L’Élément des bouddhas, l’Éveil des bouddhas, | ||
Les qualités des bouddhas et les activités des bouddhas | Les qualités des bouddhas et les activités des bouddhas | ||
Sont inconcevables même pour les êtres purs. | Sont inconcevables même pour les êtres purs. | ||
Ils relèvent de la sphère de nos guides. (V, 1) | Ils relèvent de la sphère de nos guides. (V, 1) | ||
Les sages qui aspirent au domaine des Vainqueurs | Les sages qui aspirent au domaine des Vainqueurs | ||
Seront les réceptacles de toutes les qualités éveillées ; | Seront les réceptacles de toutes les qualités éveillées ; | ||
Comme toutes ces inconcevables qualités les réjouissent, | Comme toutes ces inconcevables qualités les réjouissent, | ||
Leurs mérites éclipsent ceux de tous les autres êtres. (V, 2) | Leurs mérites éclipsent ceux de tous les autres êtres. (V, 2) | ||
Imaginez un être attiré par l’Éveil qui offrirait constamment | Imaginez un être attiré par l’Éveil qui offrirait constamment | ||
aux souverains du Dharma, | |||
Jour après jour, des champs d’or incrustés de joyaux | Jour après jour, des champs d’or incrustés de joyaux | ||
en nombre égal aux atomes de tous les champs de bouddhas. | |||
Imaginez maintenant un autre être qui n’aurait entendu | Imaginez maintenant un autre être qui n’aurait entendu | ||
qu’un seul mot [du présent traité] et qu’en l’entendant il y ait cru : | |||
Cet être en tirera beaucoup plus de mérites qu’on en tirera | Cet être en tirera beaucoup plus de mérites qu’on en tirera | ||
de la vertu de générosité [ci-dessus évoquée]. (V, 3) | |||
Il y a des êtres intelligents qui, aspirant à l’Éveil suprême, | Il y a des êtres intelligents qui, aspirant à l’Éveil suprême, | ||
observent sans effort, | |||
Durant d’innombrables ères, une parfaite discipline | Durant d’innombrables ères, une parfaite discipline | ||
du corps, de la parole et de l’esprit ; | |||
Et il y en a d’autres qui n’entendent qu’un seul mot | Et il y en a d’autres qui n’entendent qu’un seul mot | ||
[du présent traité] et qui, l’entendant, y croient : | |||
Ces derniers en tireront beaucoup plus de mérites | Ces derniers en tireront beaucoup plus de mérites | ||
qu’on en tirera de la vertu de discipline [ci-dessus évoquée]. (V, 4) | |||
Il y a ici-bas des individus qui pratiquent les concentrations | Il y a ici-bas des individus qui pratiquent les concentrations | ||
qui éteignent le feu des affections dans les trois mondes, | |||
Et, arrivés au terme du domaine des dieux et de Brahma, | Et, arrivés au terme du domaine des dieux et de Brahma, | ||
cultivent les immuables méthodes de l’Éveil parfait. | |||
Il y en a d’autres qui n’entendent qu’un seul mot | Il y en a d’autres qui n’entendent qu’un seul mot | ||
[du présent traité] et qui, l’entendant, y croient : | |||
Ceux-là en tireront beaucoup plus de mérites | Ceux-là en tireront beaucoup plus de mérites | ||
qu’on en tirera de la vertu de concentration [ci-dessus évoquée]. (V, 5) | |||
La générosité ne fait qu’assurer les richesses matérielles ; | La générosité ne fait qu’assurer les richesses matérielles ; | ||
La discipline ne conduit qu’à une renaissance heureuse ; | La discipline ne conduit qu’à une renaissance heureuse ; | ||
Et la méditation ne peut que repousser les affections : | Et la méditation ne peut que repousser les affections : | ||
La connaissance les surpasse toutes parce qu’elle élimine | La connaissance les surpasse toutes parce qu’elle élimine | ||
les voiles émotionnel et cognitif, et qu’elle a pour cause | |||
la présente étude. (V, 6) | |||
La base, sa transformation, ses qualités | La base, sa transformation, ses qualités | ||
Et le bien qu’elle accomplit : ces quatre objets | Et le bien qu’elle accomplit : ces quatre objets | ||
De la connaissance des Vainqueurs | De la connaissance des Vainqueurs | ||
Ont été expliqués dans le présent traité. (V, 7) | Ont été expliqués dans le présent traité. (V, 7) | ||
Les êtres intelligents, confiants dans l’existence, | Les êtres intelligents, confiants dans l’existence, | ||
Les capacités et les qualités de cette base, | Les capacités et les qualités de cette base, | ||
Auront sans tarder la bonne fortune | Auront sans tarder la bonne fortune | ||
D’atteindre l’état de tathāgata. (V, 8) | D’atteindre l’état de tathāgata. (V, 8) | ||
« Cet objet inconcevable existe bien ; | « Cet objet inconcevable existe bien ; | ||
Mes semblables et moi, nous pouvons l’atteindre ; | Mes semblables et moi, nous pouvons l’atteindre ; | ||
Le fait de l’atteindre possède telles et telles excellences » : | Le fait de l’atteindre possède telles et telles excellences » : | ||
Ces êtres sont animés d’une aspiration dictée par la foi, (V, 9) | Ces êtres sont animés d’une aspiration dictée par la foi, (V, 9) | ||
Et l’esprit d’Éveil – réceptacle de détermination, | Et l’esprit d’Éveil – réceptacle de détermination, | ||
De persévérance, de mémoire, de concentration, | De persévérance, de mémoire, de concentration, | ||
De connaissance et d’autres qualités encore – | De connaissance et d’autres qualités encore – | ||
Les accompagne toujours. (V, 10) | Les accompagne toujours. (V, 10) | ||
Comme [l’esprit d’Éveil] les accompagne toujours, | Comme [l’esprit d’Éveil] les accompagne toujours, | ||
Les enfants des Vainqueurs ne régressent jamais. | Les enfants des Vainqueurs ne régressent jamais. | ||
Ils accomplissent les vertus liées aux mérites | Ils accomplissent les vertus liées aux mérites | ||
Et les conduisent à leur pleine pureté. (V, 11) | Et les conduisent à leur pleine pureté. (V, 11) | ||
Ils n’ont aucune idée des trois pôles de l’acte | Ils n’ont aucune idée des trois pôles de l’acte | ||
Quand ils s’adonnent aux cinq vertus liées aux mérites, | Quand ils s’adonnent aux cinq vertus liées aux mérites, | ||
Si bien que pour parfaire et purifier, | Si bien que pour parfaire et purifier, | ||
Il leur suffit d’écarter les facteurs contraires. (V, 12) | Il leur suffit d’écarter les facteurs contraires. (V, 12) | ||
Le mérite né du don, c’est la générosité, | Le mérite né du don, c’est la générosité, | ||
Et le mérite né de la moralité, la discipline ; | Et le mérite né de la moralité, la discipline ; | ||
La patience et la concentration sont toutes deux | La patience et la concentration sont toutes deux | ||
des effets de la méditation. | |||
La persévérance peut s’appliquer à toutes. (V, 13) | La persévérance peut s’appliquer à toutes. (V, 13) | ||
La pensée qu’un acte ait trois pôles | La pensée qu’un acte ait trois pôles | ||
Peut définir le voile cognitif. | Peut définir le voile cognitif. | ||
De l’avarice et des autres pensées, | De l’avarice et des autres pensées, | ||
On dit qu’elles forment le voile émotionnel. (V, 14) | On dit qu’elles forment le voile émotionnel. (V, 14) | ||
Il n’y a que la connaissance qui puisse | Il n’y a que la connaissance qui puisse | ||
Éliminer les deux voiles. C’est pourquoi | Éliminer les deux voiles. C’est pourquoi | ||
La connaissance est suprême. | La connaissance est suprême. | ||
Sa racine étant l’étude, l’étude est suprême aussi. (V, 15) | Sa racine étant l’étude, l’étude est suprême aussi. (V, 15) | ||
J’ai donné ces explications en m’aidant de textes | J’ai donné ces explications en m’aidant de textes | ||
et de raisonnements dignes de confiance | |||
Dans la seule intention de me purifier moi-même. | Dans la seule intention de me purifier moi-même. | ||
Je l’ai fait aussi pour prendre soin des êtres dont l’intelligence | Je l’ai fait aussi pour prendre soin des êtres dont l’intelligence | ||
Est dotée de la parfaite vertu de l’aspiration. (V, 16) | Est dotée de la parfaite vertu de l’aspiration. (V, 16) | ||
De même qu’à la lumière d’une lampe, d’un éclair, d’un joyau, | De même qu’à la lumière d’une lampe, d’un éclair, d’un joyau, | ||
Du soleil ou de la lune, ceux qui ont des yeux voient, | Du soleil ou de la lune, ceux qui ont des yeux voient, | ||
De même, j’ai donné toutes ces explications par la grâce du Sage | De même, j’ai donné toutes ces explications par la grâce du Sage | ||
qui répand sa lumière | |||
Sur les enseignements, leur sens, leur expression verbale | Sur les enseignements, leur sens, leur expression verbale | ||
et l’assurance du discours. (V, 17) | |||
Une parole pourvue d’un sens et liée au Dharma | Une parole pourvue d’un sens et liée au Dharma | ||
Qui tend à chasser les affections des trois mondes | Qui tend à chasser les affections des trois mondes | ||
Et montre les bienfaits de la paix : telle est | Et montre les bienfaits de la paix : telle est | ||
La parole du grand Sage. Ses contraires sont autres. (V, 18) | La parole du grand Sage. Ses contraires sont autres. (V, 18) | ||
Ce que, relevant uniquement des enseignements du Vainqueur, | Ce que, relevant uniquement des enseignements du Vainqueur, | ||
Un esprit libre de distraction explique | Un esprit libre de distraction explique | ||
En accord avec la voie qui mène à la libération, | En accord avec la voie qui mène à la libération, | ||
On le porte au sommet de sa tête comme la parole du Sage. (V, 19) | On le porte au sommet de sa tête comme la parole du Sage. (V, 19) | ||
Personne au monde n’est plus sage que le Vainqueur, | Personne au monde n’est plus sage que le Vainqueur, | ||
Nul autre que lui n’a l’omniscience qui connaît avec exactitude | Nul autre que lui n’a l’omniscience qui connaît avec exactitude | ||
la totalité des choses et leur suprême réalité. | |||
Aussi ne faut-il pas mélanger les soûtras disposés par le Sage lui-même | Aussi ne faut-il pas mélanger les soûtras disposés par le Sage lui-même | ||
Car, en détruisant la méthode du Sage, | Car, en détruisant la méthode du Sage, | ||
on nuirait gravement au vrai Dharma. (V, 20) | |||
Avec leurs vues d’attachement, les ignorants | Avec leurs vues d’attachement, les ignorants | ||
qu’aveuglent leurs affections | |||
Bafouent les êtres sublimes et dénigrent leurs enseignements. | Bafouent les êtres sublimes et dénigrent leurs enseignements. | ||
N’allez donc pas souiller votre esprit à ces vues d’attachement : | N’allez donc pas souiller votre esprit à ces vues d’attachement : | ||
On teinte le tissu propre et non les tissus tachés de graisse. (V, 21) | On teinte le tissu propre et non les tissus tachés de graisse. (V, 21) | ||
Le manque d’intelligence comme d’aspiration à la vertu, | Le manque d’intelligence comme d’aspiration à la vertu, | ||
le maintien d’une fierté mal placée, | |||
Une nature obscurcie par la pauvreté en vrai Dharma, | Une nature obscurcie par la pauvreté en vrai Dharma, | ||
la confusion du sens provisoire et du sens définitif, | |||
L’appât du gain, le pouvoir des opinions, la fréquentation | L’appât du gain, le pouvoir des opinions, la fréquentation | ||
de ceux qui déprécient le Dharma, | |||
L’éloignement des détenteurs du Dharma et le manque d’aspiration : | L’éloignement des détenteurs du Dharma et le manque d’aspiration : | ||
voilà dix raisons qui privent de l’enseignement | |||
des Destructeurs de l’Ennemi. (V, 22) | |||
Plus que le feu, le poison d’un terrible serpent, l’assassin ou la foudre, | Plus que le feu, le poison d’un terrible serpent, l’assassin ou la foudre, | ||
Les sages craindront le déclin des enseignements profonds. | Les sages craindront le déclin des enseignements profonds. | ||
Le feu, le serpent, l’ennemi et la foudre ne font que prendre la vie ; | Le feu, le serpent, l’ennemi et la foudre ne font que prendre la vie ; | ||
Ils ne conduisent pas dans l’effroyable destinée | Ils ne conduisent pas dans l’effroyable destinée | ||
des Tourments Insurpassables. (V, 23) | |||
L’individu qui, influencé par ses fréquentations malsaines, | L’individu qui, influencé par ses fréquentations malsaines, | ||
a eu de mauvaises pensées à l’endroit du Bouddha, | |||
A commis l’inadmissible en tuant son père, sa mère ou un arhat, | A commis l’inadmissible en tuant son père, sa mère ou un arhat, | ||
et qui crée un schisme dans l’assemblée suprême, | |||
Celui-là aussi s’affranchira vite de ces [crimes] | Celui-là aussi s’affranchira vite de ces [crimes] | ||
dès lors qu’il réfléchira vraiment à l’essence du réel. | |||
Mais comment se libérera celui qui hait le Dharma ? (V, 24) | Mais comment se libérera celui qui hait le Dharma ? (V, 24) | ||
Par les vertus que j’ai acquises en expliquant correctement | Par les vertus que j’ai acquises en expliquant correctement | ||
les sept points du présent traité – | |||
Les Trois Joyaux, l’Élément purifié, l’Éveil immaculé, | Les Trois Joyaux, l’Élément purifié, l’Éveil immaculé, | ||
les qualités et les activités éveillées –, | |||
Puissent les êtres voir le sage Amitāyus, détenteur de l’infinie lumière, | Puissent les êtres voir le sage Amitāyus, détenteur de l’infinie lumière, | ||
Et, l’ayant vu, atteindre l’Éveil suprême | Et, l’ayant vu, atteindre l’Éveil suprême | ||
grâce à la pureté de l’œil du Dharma ! (V, 25) | |||
Quatre strophes expliquent | Quatre strophes expliquent | ||
Sur quelle base, pour quelles raisons, | Sur quelle base, pour quelles raisons, | ||
Sur quel mode a lieu l’explication, | Sur quel mode a lieu l’explication, | ||
Ce qui en est l’objet et ce qui lui correspond. (V, 26) | Ce qui en est l’objet et ce qui lui correspond. (V, 26) | ||
Deux strophes enseignent les moyens | Deux strophes enseignent les moyens | ||
De se purifier soi-même. Une strophe | De se purifier soi-même. Une strophe | ||
Donne les causes du déclin, dont les effets | Donne les causes du déclin, dont les effets | ||
Occupent les deux strophes suivantes. (V, 27) | Occupent les deux strophes suivantes. (V, 27) | ||
L’expression résumée des qualités de patience | L’expression résumée des qualités de patience | ||
Dans le maṇḍala de l’entourage et de l’obtention | Dans le maṇḍala de l’entourage et de l’obtention | ||
De l’Éveil, qui sont les deux aspects du fruit, | De l’Éveil, qui sont les deux aspects du fruit, | ||
Font l’objet de la dernière [strophe]. (V, 28) | Font l’objet de la dernière [strophe]. (V, 28) | ||
Ici prend fin le cinquième chapitre, « Les bienfaits », du Traité de la | Ici prend fin le cinquième chapitre, « Les bienfaits », du Traité de la | ||
Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation spirituelle des | Continuité suprême du Grand Véhicule, analyse de la filiation spirituelle des | ||
Trois Joyaux. | Trois Joyaux. | ||
Colophon | Colophon | ||
Traduit par le paṇḍita et grand érudit Sajjana, petit-fils du brahmane | Traduit par le paṇḍita et grand érudit Sajjana, petit-fils du brahmane | ||
Ratnavajra, grand érudit de la cité d’Anupamapura, et par le traducteur et | Ratnavajra, grand érudit de la cité d’Anupamapura, et par le traducteur et | ||
moine bouddhiste Lodèn Shérab, dans l’Incomparable Cité.--> | moine bouddhiste Lodèn Shérab, dans l’Incomparable Cité.--> | ||
}} | }} | ||
Revision as of 16:53, 7 February 2020
रत्नगोत्रविभाग महायानोत्तरतन्त्रशास्त्र
Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།
theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos
究竟一乘寶性論
jiu jing yi cheng bao xing lun
Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule
The Treatise on the Ultimate Continuum of the Mahāyāna (84000)
SOURCE TEXT
The French translation below was published as Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule: Mahāyānottaratantraśāstra, avec le commentaire de Jamgön Kongtrul Lodreu Thayé L'Incontestable Rugissement du lion. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
This new translation of the famed Gyu Lama, or Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra, represents a major step forward in providing access to key Buddhist literature for Francophones. The book includes a translation of the whole text with commentary by the nineteenth-century Tibetan master Jamgon Kongtrul and has a full bibliography, notes, glossaries and appendixes covering the key Buddhist source texts and an outline of the Tibetan commentary, as well as specialized indexes.
French version under construction
