No edit summary |
No edit summary |
||
Line 29: | Line 29: | ||
::'''Just as the precious jewel without thoughts | ::'''Just as the precious jewel without thoughts | ||
::'''Effortlessly grants others their desired gifts, J110) | ::'''Effortlessly grants others their desired gifts, (J110) | ||
::'''So the sage always remains without effort as is appropriate | ::'''So the sage always remains without effort as is appropriate | ||
::'''For the sake of others for as long as [saṃsāric] existence lasts. IV.69 | ::'''For the sake of others for as long as [saṃsāric] existence lasts. IV.69 | ||
}} | }} |
Revision as of 11:19, 7 February 2020
Verse IV.67 Variations
कुरुते निर्विकल्पो ऽपि पृथक् चिन्तामणिर् यथा
kurute nirvikalpo ’pi pṛthak cintāmaṇir yathā
།རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ།
།སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི།
།བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར།
Though it is without a thought,
Simultaneously and individually fulfills
All desires of those who are in its reach,
Exauce chacun de tous les désirs De ceux qui se trouvent dans sa sphère Instantanément et sans y penser,
RGVV Commentary on Verse IV.67
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- Jñānālokālaṃkārasūtra, D100, fols. 286a.7–287a.4.
- I follow de Jong in relating yugapad to kurute (rather than Takasaki who takes yugapadgocarasthānāṃ as a compound), which also seems to correspond better to DP cir car du / spyod yul gnas pa rnams kyi ni.
།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་{br}ལ། །བརྟན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །{br}གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།