No edit summary
No edit summary
Line 16: Line 16:
}}{{VerseVariation
}}{{VerseVariation
|VariationLanguage=Chinese
|VariationLanguage=Chinese
|VariationOriginal=Verses 69 to 78 and their commentary are not present in the Chinese. Takasaki (253, note 412) surmises that they were later addition to the surviving Sanskrit.
|VariationOriginal=Verses 69 to 78 and their commentary are not present in the Chinese. Takasaki (253, note 412) surmises that they were a later addition to the surviving Sanskrit.
}}
}}
|EnglishCommentary=[There is also] another meaning of verse [I.66].
|EnglishCommentary=[There is also] another meaning of verse [I.66].

Revision as of 13:50, 25 October 2019

Ratnagotravibhāga Root Verse I.72

Verse I.72 Variations

यथैव नाम्भसा पद्मं लिप्यते जातमम्भसि
तथा लोकेऽपि जातोऽसौ लोकधर्मैर्न लिप्यते
yathaiva nāmbhasā padmaṃ lipyate jātamambhasi
tathā loke'pi jāto'sau lokadharmairna lipyate
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
།ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ།
།སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད།
།དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ།
།སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས།
Just as a lotus born in the water
Is not tainted by the water,
So they are born in the world
But are untainted by worldly dharmas.
Verses 69 to 78 and their commentary are not present in the Chinese. Takasaki (253, note 412) surmises that they were a later addition to the surviving Sanskrit.
De même que le lotus qui naît dans l’eau

N’est pas souillé par l’eau, De même naissent-ils dans le monde Sans que les choses du monde les souillent.

RGVV Commentary on Verse I.72

།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཞན་ནི། །རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་{br}སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་{br}པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་

དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་{br}མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་{br}ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི། བྱང་ཆུབ་{br}སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། ས་བཅུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་{br}དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་{br}ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྔོན་མ་མཐོང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། {br}མི་གཡོ་བའི་བར་གྱི་ས་ལ་ཉེ་བར་མ་གོས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའི་

ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་རང་དང་{br}གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཐབས་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་{br}ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་། རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ།

Other English translations

Obermiller (1931) [12]
Just as a lotus flower growing in the water
Is not rendered impure by the latter,
In the same way he, though abiding in the world,
Is not influenced by the worldly elements.
Takasaki (1966) [13]
Just as a lotus flower growing in the water
Is not polluted by the latter,
Similarly, though having been born in the world
He is never polluted by worldly matters.
Fuchs (2000) [14]
As a lotus will grow in the midst of water,
not being polluted by the water's [faults],
these [noble ones] are born in the world
unpolluted by-any worldly phenomena.

Textual sources

Commentaries on this verse

Academic notes

  1. Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
  2. Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
  3. I follow Takasaki’s suggestion of pratividhya for MB and J prativicya.
  4. I follow MA samāpattisamāpannaś and DP synods ’jug la . . . snyoms par zhugs pa yin against samāpattipratipannaś in J and MB.
  5. I follow Takasaki’s emendation deśanārūpakāyābhyāṃ of J deśanyārūpakāyābhyāṃ.
  6. "Daily behaviors" (īryāpatha) refers to standing, walking, sitting, and lying down, but the Sanskrit term can also refer to the observances of a religious mendicant.
  7. RYC (95) says that these four are listed in the Dhāraṇīśvararājasūtra.
  8. DP mistakenly "The Immovable One" (mi g.yo ba).
  9. I follow Schmithausen’s emendation °samādhisuvyavasthitatvāt (confirmed by DP ting nge ’dzin la legs par gnas pa’i phyir) of °samādhiṣu vyavasthitatvāt in J and MA/MB.
  10. With Schmithausen, I follow MB °niryātasya (DP mother phyin pa) against J niṣṭhāgatasya.
  11. YDC (300–301) explains that bodhisattvas from the second through the seventh bhūmis are beyond all saṃsāric worlds through their prajñā but still engage in these worlds through their compassion without being tainted by them, just like a lotus growing in a pond is not tainted by its muddy ground or water. The minds of bodhisattvas on the eighth bhūmi effortlessly engage in accomplishing the welfare of beings, just like a fire naturally burns up dry firewood. They also rest continuously in a meditative equipoise in which all characteristics have subsided because they have gained mastery over nonconceptual wisdom by virtue of the fundamental change of the afflicted mind. Bodhisattvas on the tenth bhūmi effortlessly and spontaneously accomplish the maturation of sentient beings. The distant cause of this is the power of their previous aspiration prayers up through the ninth bhūmi that they may be able to effortlessly accomplish the welfare of others. The close condition is that they are free from all conceptions of characteristics. From the perspective of the world, the manner in which bodhisattvas during the subsequent attainment of the tenth bhūmi mature sentient beings is equal to that of buddhas in terms of liberating beings from saṃsāra. However, in terms of their own welfare, they are not equal to buddhas—their realization and relinquishment compared to those of buddhas is like the amount of water in a hoofprint versus the amount in the ocean because they still have certain obscurations and seeds of latent tendencies. Also, in their accomplishing the welfare of others, they are equal to buddhas in terms of their enlightened activity’s being effortless, being uninterrupted, and manifesting in all kinds of ways. However, they are not equal to buddhas in accomplishing the welfare of others in all respects because they are not able to confer the empowerment of great light rays that only buddhas can bestow.
  12. Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
  13. Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
  14. Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.