No edit summary
No edit summary
Line 15: Line 15:
|VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 400 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref>
|VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 400 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref>
}}
}}
|EnglishCommentary=Now, what is the afflictiveness of the mind with regard to which the nine examples such as the sheath of a lotus were taught?
::'''Desire, hatred, ignorance''',
::'''Their intense outbursts, latent tendencies''',
::'''The stains pertaining to the paths of seeing and familiarization'''
::'''As well as to the impure and the pure bhūmis''' I.130
::'''Are elucidated by the nine examples'''
::'''Of the sheath of a lotus and so on,'''
::'''But the cocoons of the proximate afflictions'''
::'''In all their variety are infinite millions'''. I.131
{D109a} In brief, these nine '''afflictions''' always exist in an adventitious manner with regard to the naturally pure tathāgata element, just as '''the sheath of a lotus and so on''' do with regard to the image of a buddha and so on. Which are these nine? They are as follows. (1) The afflictions that are characterized as the latencies of '''desire''', (2) those that are characterized as the latencies of '''hatred''', (3) those that are characterized as the latencies of '''ignorance''', (4) those that are characterized as the intense outbursts of desire, hatred, and ignorance, (5) those that consist of the ground of the latent tendencies of ignorance, (6) those to be relinquished through seeing, (7) those to be relinquished through '''familiarization''', (8) '''those pertaining to the impure bhūmis, and''' (9) those pertaining to the '''pure bhūmis'''.
(1)–(3) Here, the afflictions in the mind streams of those free from mundane desire, which are the causes for the accumulation of immovable [karmic] formations, accomplish [rebirths in] the form [realm] and the formless realm, and are to be overcome by supramundane wisdom, are called "those that are characterized as the latencies of desire, hatred, and ignorance." (4) The [afflictions] in the mind streams of sentient beings who engage in desire and so on, which are the causes for the accumulation of meritorious and nonmeritorious [karmic] formations, accomplish only [rebirths in] the desire realm, and are to be overcome by the wisdom of familiarizing with the impurity [of the body] and so on, are called "those that are characterized as the intense outbursts of desire, hatred, and ignorance." (5) The [afflictions] in the mind streams of arhats, which are the causes for the operation of uncontaminated karma,<ref>DP "path" (''lam'').</ref> accomplish a stainless body of a mental nature, and are to be overcome by the wisdom of the awakening of a tathāgata, are called "those that consist of the ground of the latent tendencies of ignorance." As for learners, they are twofold—ordinary beings and noble ones. Here, (6) the [afflictions] in the mind streams of the learners who are ordinary beings, which are to be overcome by the wisdom of first seeing the supramundane dharma, are called "those to be relinquished through seeing." {J68} {D109b} (7) The [afflictions] in the mind streams of the learners who are noble ones, which are to be overcome by the wisdom of familiarizing with the supramundane dharma as it was seen [on the path of seeing], are called "those to be relinquished through familiarization." (8) The [afflictions] in the mind streams of bodhisattvas who have not reached perfection, which are the antagonistic factors of the [first] seven kinds of wisdom bhūmis and are to be overcome by the wisdom of familiarization on the three bhūmis beginning with the eighth one, are called "those that pertain to the impure bhūmis." (9) The [afflictions] in the mind streams of bodhisattvas who have reached perfection, which are the antagonistic factors of the wisdom of familiarization on the three bhūmis beginning with the eighth one and are to be overcome by the wisdom of the vajra-like samādhi, are called "those that pertain to the pure bhūmis."
|OtherTranslations=<h6>Obermiller (1931) <ref>Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.</ref></h6>
|OtherTranslations=<h6>Obermiller (1931) <ref>Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.</ref></h6>
:These 9 forms (of defilement) are illustrated
:These 9 forms (of defilement) are illustrated

Revision as of 15:34, 17 May 2019

Ratnagotravibhāga Root Verse I.131

Verse I.131 Variations

पद्मकोशादिदृष्टान्तैर्नवधा संप्रकाशिताः
अपर्यन्तोपसंक्लेशकोशकोट्यस्तु भेदतः
padmakośādidṛṣṭāntairnavadhā saṃprakāśitāḥ
aparyantopasaṃkleśakośakoṭyastu bhedataḥ
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
།དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི།
།སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ།
།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི།
།དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས།
Are elucidated by the nine examples
Of the sheath of a lotus and so on,
But the cocoons of the proximate afflictions
In all their variety are infinite millions.
Voilà neuf groupes [de souillures] qu’illustrent

Le lotus fané et les autres comparaisons, Mais les enveloppes des affections secondaires Présentent des millions et des millions de subdivisions.

RGVV Commentary on Verse I.131

།དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་{br}སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤངས་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །

མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་{br}ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་{br}ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་{br}དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་{br}པ་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་{br}མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་{br}ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་

པའི་གང་ཟག་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མི་{br}མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་{br}ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།

Other English translations

Obermiller (1931) [4]
These 9 forms (of defilement) are illustrated
By the example of the petals of the lotus and the rest;
But all the coverings of defilement
In their variety extend beyond millions and millions.
Takasaki (1966) [5]
These 9 kinds of [defilements] are illustrated
By the example of the sheath of a lotus flower and others;
In their variety, however, the coverings of Defilements
Extend beyond the limit of extremity in number.
Fuchs (2000) [6]
...are fully taught
by the shroud of the lotus and the other examples.
[When] classified, the shroud of the secondary poisons
is beyond any end.

Textual sources

Commentaries on this verse

Academic notes

  1. Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
  2. Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
  3. DP "path" (lam).
  4. Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
  5. Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
  6. Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.