(Created page with "{{Verse |OriginalLanguage=Sanskrit |VerseNumber=II.17 |MasterNumber=184 |Variations={{VerseVariation |VariationLanguage=Sanskrit |VariationOriginal=धर्मरत्ना...") |
No edit summary |
||
| Line 15: | Line 15: | ||
|VariationTrans=Because its body consists of the jewel of the dharma,<br>Because it is the supreme lord of human beings,<br>And because it has the appearance of a precious form,<br>It is like a precious [representation], a king, and an image. | |VariationTrans=Because its body consists of the jewel of the dharma,<br>Because it is the supreme lord of human beings,<br>And because it has the appearance of a precious form,<br>It is like a precious [representation], a king, and an image. | ||
|VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 419 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref> | |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 419 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref> | ||
}} | |||
}} | }} | ||
Revision as of 12:06, 30 January 2020
Ratnagotravibhāga Root Verse II.17
Verse II.17 Variations
धर्मरत्नात्मभावत्वाद् द्विपदाग्राधिपत्यतः
रूपरत्नाकृतित्वाच्च तद्रत्ननृप बिम्बवत्
रूपरत्नाकृतित्वाच्च तद्रत्ननृप बिम्बवत्
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
dharmaratnātmabhāvatvād dvipadāgrādhipatyataḥ
rūparatnākṛtitvācca tadratnanṛpa bimbavat
rūparatnākṛtitvācca tadratnanṛpa bimbavat
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
།རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་།
།རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་།
།རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར།
།དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན།
།རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་།
།རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར།
།དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན།
Because its body consists of the jewel of the dharma,
Because it is the supreme lord of human beings,
And because it has the appearance of a precious form,
It is like a precious [representation], a king, and an image.
Because it is the supreme lord of human beings,
And because it has the appearance of a precious form,
It is like a precious [representation], a king, and an image.
Comme elle est le joyau du corps absolu,
Le maître suprême des hommes, Et qu’elle a l’aspect d’une forme précieuse, on la compare À une précieuse [image], à un monarque et à une [statue en] or.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse II.17
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
།ཚིགས་{br}སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །{br}སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤང་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དང་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་{br}བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་{br}སྦྱིན་མཛད་དང་། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་{br}བདག་པོ་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན།