m (Text replacement - "\<br>།(.*)།" to "<br>$1། །")
m (Text replacement - "=།(.*)།" to "=$1། །")
 
Line 11: Line 11:
}}{{VerseVariation
}}{{VerseVariation
|VariationLanguage=Tibetan
|VariationLanguage=Tibetan
|VariationOriginal=།མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ།<br>ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །<br>མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །<br>སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །
|VariationOriginal=མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །<br>ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །<br>མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །<br>སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916191 Dege, PHI, 135]
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916191 Dege, PHI, 135]
|VariationTrans=Speaks the dharma of peace,<br>Rests silently in meditative equipoise,<br>Demonstrates all kinds of miraculous displays,<br>And possesses great splendor.
|VariationTrans=Speaks the dharma of peace,<br>Rests silently in meditative equipoise,<br>Demonstrates all kinds of miraculous displays,<br>And possesses great splendor.

Latest revision as of 14:00, 16 September 2020

Ratnagotravibhāga Root Verse IV.22

Verse IV.22 Variations

भाषमाणं शिवं धर्म तूष्णींभूतं समाहितम्
चित्राणि प्रातिहार्याणि दर्शयन्तं महाद्युतिम्
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
bhāṣamāṇaṃ śivaṃ dharma tūṣṇīṃbhūtaṃ samāhitam
citrāṇi prātihāryāṇi darśayantaṃ mahādyutim
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །
ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །
མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །
Speaks the dharma of peace,
Rests silently in meditative equipoise,
Demonstrates all kinds of miraculous displays,
And possesses great splendor.
Se taire et méditer avant de manifester

Des prodiges en tout genre Ces êtres verront ces hauts faits Dans leur majestueux éclat.

RGVV Commentary on Verse IV.22

།བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་{br}ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེངས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་{br}མཐོང་ངོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །འདི་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་

དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ན། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ན། །འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེངས་ན། །{br}དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་སྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་{br}ཚོགས་མཛེས་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་{br}སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་{br}ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་དམན་པའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་{br}ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །{br}བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་

དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་{br}གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ།

Other English translations

Obermiller (1931) [11]
Preaching the Doctrine of Quiescence,
Silent and abiding in concentrated trance,
Showing many miraculous apparitions,
Possessed of majesty and glory in his acts,
Can be perceived by the living beings.
Takasaki (1966) [12]
Preaching the Doctrine of Quiescence, being silent,
Abiding in concentration of mind and showing
The various miracles, and who has the great glory.
Fuchs (2000) [13]
when explaining the teaching leading to peace,
when silently resting in meditative equipoise,
or when displaying various forms of miracles.
Possessed of great splendor and magnificence,
[the Buddha] will be seen by all sentient beings.

Textual sources

Commentaries on this verse

Academic notes

  1. Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
  2. Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
  3. Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
  4. D100, fols. 278b.6–280b.1.
  5. DP "yāna."
  6. I follow MB saddharmakāyam adhyātmaṃ (corresponding to DP nang gi dam pa’i chos sku) against J saddharmakāyaṃ madhyasthaṃ.
  7. With Schmithausen and against Takasaki, I take the compound °viṣamasthānāntaramala as consisting of viṣamasthāna, antara, and mall.
  8. VT (fol. 16r4) glosses śubhra as "clear, transparent" (svacchā). Śubhra can also mean "radiant," "splendid," "spotless," and "bright"; DP have mazes pa.
  9. I follow Schmithausen’s suggested reading of MB surapatibhavanavyūhendramarutām against J surapatibhavanaṃ māhendramarutām, with °vyūha being supported by D tshogs (P mistakenly has sna tshogs instead of gas tshogs). The maruts are the storm gods who are the retinue of Indra.
  10. I follow de Jong’s suggested reading cittāny udpādayanti (supported by D seems rab bskyed byed; P mistakenly has gshegs instead of seems) against J cittān vyutpādayanti and Chowdury’s "correction" citrāṇy utpādayanati (see de Jong 1968, 50). Obviously, this refers to all the kinds of mind-sets that represent or flow from bodhicitta.
  11. Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
  12. Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
  13. Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.