m (Text replacement - "།(.*)།" to "$1། །")
No edit summary
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 10: Line 10:
}}{{VerseVariation
}}{{VerseVariation
|VariationLanguage=Tibetan
|VariationLanguage=Tibetan
|VariationOriginal=དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །<br>བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །<br>བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག<br>། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག
|VariationOriginal=དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །<br>བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །<br>བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག <br>ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2380994 Dege, PHI, 112]
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2380994 Dege, PHI, 112]
|VariationTrans=Because the [dharmakāya] is naturally pure<br>And free from latent tendencies, it is pure.<br>It is the supreme self because the reference points<br>Of self and no-self are at peace.
|VariationTrans=Because the [dharmakāya] is naturally pure<br>And free from latent tendencies, it is pure.<br>It is the supreme self because the reference points<br>Of self and no-self are at peace.

Latest revision as of 14:28, 16 September 2020

Ratnagotravibhāga Root Verse I.37

Verse I.37 Variations

स हि प्रकृतिशुद्धत्वाद्वासनापगमाच्छुचिः
परमात्मात्मनैरात्म्यप्रपञ्चक्षयशान्तितः
sa hi prakṛtiśuddhatvādvāsanāpagamācchuciḥ
paramātmātmanairātmyaprapañcakṣayaśāntitaḥ
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །
བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །
བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །
ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །
Because the [dharmakāya] is naturally pure
And free from latent tendencies, it is pure.
It is the supreme self because the reference points
Of self and no-self are at peace.
唯如來法身是淨波羅蜜以得寂靜第一自在我故離無我 戲論究竟寂靜故名為我
(This verse is not marked as such in the Chinese translation.)
[Le corps absolu] est pureté parce qu’il est pur par nature

Et qu’il n’a plus d’imprégnations karmiques. Il est le vrai soi parce que les élaborations Du soi et du sans-soi y sont apaisées.

RGVV Commentary on Verse I.37

།དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །{br}ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། {br}སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བདག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་{br}ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་{br}འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འགགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་མི་རྟག་མི་འབྲིད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་{br}རྟག་པ་མི་སྣོན་པས། རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་

པ་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན། དེ་ནི་དེའི་རྟག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་{br}ཀ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་འབྲེལ་པས་མི་གནས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་གང་དག་{br}གིས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་{br}བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ན་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་{br}བསམ་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་{br}མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ།

Other English translations

Listed by date of publication
Obermiller (1931) [10]
(The Cosmical Body of the Buddha) is perfectly pure,
Being immaculate by nature and free from all the defiling forces.
It represents the Unity (of the Cosmos), the perfect Quiescence
Of all Plurality, of the Individuals as well as their impersonal elements.[11]
Takasaki (1966) [12]
Verily, the Absolute Body of the Tathāgata is pure
Because of his innate purity and removal of Impressions;
He is the highest Unity because he is quiescent,
Having destroyed the dualistic view of Ego and non-Ego.
Holmes (1985) [13]
This is purity because its nature is pure
and all karmic impurities have been removed.
It is true identity because all complications of 'self'
or 'no-self' have been absolutely quelled.
Holmes (1999) [14]
This is purity because its nature is pure
and all impurities of karma have been removed.
It is true identity because all complications of 'self'
Or 'no-self' have been absolutely quelled.
Fuchs (2000) [15]
The [dharmakaya] is purity, since its nature is pure
and [even] the remaining imprints are fully removed.
It is true self, since all conceptual elaboration
in terms of self and non-self is totally stilled.

Textual sources

Commentaries on this verse

Academic notes

  1. Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
  2. Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
  3. I follow MA/MB °vyupaśāntitaḥ and DP nye bar zhi ba against J 'kṣayaśāntitaḥ.
  4. DP "body" (lus).
  5. Following de Jong, apakarṣaṇa and samāropaṇa (DP ’brid pa and snon pa) are taken to correspond to the well-known pair apavāda ("denial") and samāropa ("superimposition").
  6. D45.48, fol. 273a.6–7.
  7. ccording to VT (fol. 12v1), the reason is that there is no abiding in saṃsāra or nirvāṇa nor any conceptions about them.
  8. Here and two lines below in the text, I follow Schmithausen’s emendation of pratiṣṭhate to pratitiṣṭhate.
  9. I follow MB °śamaikāyana° and VT (fol. 12v1) ekāyanaṃ against J śamaikayāna.
  10. Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
  11. This is verse 36 in Obermiller's translation
  12. Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
  13. Holmes, Ken & Katia. The Changeless Nature. Eskdalemuir, Scotland: Karma Drubgyud Darjay Ling, 1985.
  14. Holmes, Ken & Katia. Maitreya on Buddha Nature. Scotland: Altea Publishing, 1999.
  15. Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.