The Five Dharmas of Maitreya: Difference between revisions
From Buddha-Nature
(3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
= Khenpo Shenga on | = Khenpo Shenga on The Five Treatises - English= | ||
...on this occasion we are concerned with the five treatises which the noble Asaṅga heard from the Buddha's regent, the great lord on the tenth bhūmi [i.e., Maitreya], and then spread throughout the world, teachings that were given in order to explain the intent of the entire mahāyāna. They are: | ...on this occasion we are concerned with the five treatises which the noble Asaṅga heard from the Buddha's regent, the great lord on the tenth bhūmi [i.e., Maitreya], and then spread throughout the world, teachings that were given in order to explain the intent of the entire mahāyāna. They are: | ||
Line 24: | Line 24: | ||
The Treatise on the Sublime Continuum teaches that all sentient beings possess the buddha nature in order to counteract the five faults such as discouragement, and it gives various explanations, examples and categories of pure awakening in order to counteract the thought that if this is so [i.e., if all beings have the buddha nature] then there can be no decrease in faults and increase in qualities. | The Treatise on the Sublime Continuum teaches that all sentient beings possess the buddha nature in order to counteract the five faults such as discouragement, and it gives various explanations, examples and categories of pure awakening in order to counteract the thought that if this is so [i.e., if all beings have the buddha nature] then there can be no decrease in faults and increase in qualities. | ||
= Khenpo Shenga on | [http://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/khenpo-shenga/prologue-abhisamayalankara-commentary Source: Translated by Adam Pearcey at Lotsawa House] | ||
= Khenpo Shenga on The Five Treatises - Tibetan= | |||
།དེ་ལས་སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་གསན་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དར་བར་མཛད་པའི་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་འབྱེད་གཉིས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་བརྩམས་པར་མཛད་དོ། །གང་ཟག་གསུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཆོས་བར་པ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། ཐེག་ཆེན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བླ་མའོ། །ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དྲུག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་མཛད། མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་རེ་ཞིག་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་མོས་ཤིང་སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་སོགས་བར་པ་གསུམ་མཛད། སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བྲི་འཕེལ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དཔེ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། | །དེ་ལས་སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་གསན་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དར་བར་མཛད་པའི་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་འབྱེད་གཉིས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་བརྩམས་པར་མཛད་དོ། །གང་ཟག་གསུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཆོས་བར་པ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། ཐེག་ཆེན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བླ་མའོ། །ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དྲུག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་མཛད། མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་རེ་ཞིག་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་མོས་ཤིང་སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་སོགས་བར་པ་གསུམ་མཛད། སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བྲི་འཕེལ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དཔེ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། | ||
[http://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/khenpo-shenga/prologue-abhisamayalankara-commentary Source: Lotsawa House] | |||
<headertabs /> | <headertabs /> |