No edit summary |
m (Text replacement - "།(.*)།" to "$1། །") |
||
| (3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 10: | Line 10: | ||
}}{{VerseVariation | }}{{VerseVariation | ||
|VariationLanguage=Tibetan | |VariationLanguage=Tibetan | ||
|VariationOriginal= | |VariationOriginal=ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །<br>ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །<br>མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །<br>དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། ། | ||
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381002 Dege, PHI, 120] | |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381002 Dege, PHI, 120] | ||
|VariationTrans=Desire, hatred, ignorance,<br>Their intense outbursts, latent tendencies,<br>The stains pertaining to the paths of seeing and familiarization<br>As well as to the impure and the pure bhūmis | |VariationTrans=Desire, hatred, ignorance,<br>Their intense outbursts, latent tendencies,<br>The stains pertaining to the paths of seeing and familiarization<br>As well as to the impure and the pure bhūmis | ||
|VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 400 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref> | |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 400 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref> | ||
}}{{VerseVariation | |||
|VariationLanguage=Chinese | |||
|VariationOriginal=貪瞋癡相續 及結使熏集 <br>見修道不淨 及淨地有垢 | |||
|VariationOriginalSource=http://cbetaonline.dila.edu.tw/en/T31n1611_p0837b12 | |||
}} | }} | ||
|EnglishCommentary=Now, what is the afflictiveness of the mind with regard to which the nine examples such as the sheath of a lotus were taught? | |||
::'''Desire, hatred, ignorance''', | |||
::'''Their intense outbursts, latent tendencies''', | |||
::'''The stains pertaining to the paths of seeing and familiarization''' | |||
::'''As well as to the impure and the pure bhūmis''' I.130 | |||
::'''Are elucidated by the nine examples''' | |||
::'''Of the sheath of a lotus and so on,''' | |||
::'''But the cocoons of the proximate afflictions''' | |||
::'''In all their variety are infinite millions'''. I.131 | |||
{D109a} In brief, these nine '''afflictions''' always exist in an adventitious manner with regard to the naturally pure tathāgata element, just as '''the sheath of a lotus and so on''' do with regard to the image of a buddha and so on. Which are these nine? They are as follows. (1) The afflictions that are characterized as the latencies of '''desire''', (2) those that are characterized as the latencies of '''hatred''', (3) those that are characterized as the latencies of '''ignorance''', (4) those that are characterized as the intense outbursts of desire, hatred, and ignorance, (5) those that consist of the ground of the latent tendencies of ignorance, (6) those to be relinquished through seeing, (7) those to be relinquished through '''familiarization''', (8) '''those pertaining to the impure bhūmis, and''' (9) those pertaining to the '''pure bhūmis'''. | |||
(1)–(3) Here, the afflictions in the mind streams of those free from mundane desire, which are the causes for the accumulation of immovable [karmic] formations, accomplish [rebirths in] the form [realm] and the formless realm, and are to be overcome by supramundane wisdom, are called "those that are characterized as the latencies of desire, hatred, and ignorance." (4) The [afflictions] in the mind streams of sentient beings who engage in desire and so on, which are the causes for the accumulation of meritorious and nonmeritorious [karmic] formations, accomplish only [rebirths in] the desire realm, and are to be overcome by the wisdom of familiarizing with the impurity [of the body] and so on, are called "those that are characterized as the intense outbursts of desire, hatred, and ignorance." (5) The [afflictions] in the mind streams of arhats, which are the causes for the operation of uncontaminated karma,<ref>DP "path" (''lam'').</ref> accomplish a stainless body of a mental nature, and are to be overcome by the wisdom of the awakening of a tathāgata, are called "those that consist of the ground of the latent tendencies of ignorance." As for learners, they are twofold—ordinary beings and noble ones. Here, (6) the [afflictions] in the mind streams of the learners who are ordinary beings, which are to be overcome by the wisdom of first seeing the supramundane dharma, are called "those to be relinquished through seeing." {J68} {D109b} (7) The [afflictions] in the mind streams of the learners who are noble ones, which are to be overcome by the wisdom of familiarizing with the supramundane dharma as it was seen [on the path of seeing], are called "those to be relinquished through familiarization." (8) The [afflictions] in the mind streams of bodhisattvas who have not reached perfection, which are the antagonistic factors of the [first] seven kinds of wisdom bhūmis and are to be overcome by the wisdom of familiarization on the three bhūmis beginning with the eighth one, are called "those that pertain to the impure bhūmis." (9) The [afflictions] in the mind streams of bodhisattvas who have reached perfection, which are the antagonistic factors of the wisdom of familiarization on the three bhūmis beginning with the eighth one and are to be overcome by the wisdom of the vajra-like samādhi, are called "those that pertain to the pure bhūmis." | |||
|OtherTranslations=<h6>Obermiller (1931) <ref>Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.</ref></h6> | |OtherTranslations=<h6>Obermiller (1931) <ref>Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.</ref></h6> | ||
:Passion, hatred, infatuation, | :Passion, hatred, infatuation, | ||
| Line 37: | Line 57: | ||
:to be abandoned on the paths of seeing and meditation, | :to be abandoned on the paths of seeing and meditation, | ||
:and the defilements based upon the impure levels | :and the defilements based upon the impure levels | ||
:and the pure levels respectively, | :and the pure levels respectively, | ||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:55, 18 August 2020
Ratnagotravibhāga Root Verse I.130
Verse I.130 Variations
रागद्विड् मोहतत्तीव्रपर्यवस्थान वासनाः
दृङ्मार्गभावनाशुद्धशुद्धभूमिगता मलाः
दृङ्मार्गभावनाशुद्धशुद्धभूमिगता मलाः
rāgadviḍ mohatattīvraparyavasthāna vāsanāḥ
dṛṅmārgabhāvanāśuddhaśuddhabhūmigatā malāḥ
dṛṅmārgabhāvanāśuddhaśuddhabhūmigatā malāḥ
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །
ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །
མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །
དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །
ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །
མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །
དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །
Desire, hatred, ignorance,
Their intense outbursts, latent tendencies,
The stains pertaining to the paths of seeing and familiarization
As well as to the impure and the pure bhūmis
Their intense outbursts, latent tendencies,
The stains pertaining to the paths of seeing and familiarization
As well as to the impure and the pure bhūmis
貪瞋癡相續 及結使熏集
見修道不淨 及淨地有垢
見修道不淨 及淨地有垢
L’attachement, l’aversion et la confusion,
Ainsi que leur vive émergence et leurs imprégnations, De même que les souillures éliminées sur les voies de vision et de méditation, Ou encore sur les terre impures et les terres pures :
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse I.130
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
།དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་{br}སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤངས་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །
མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་{br}ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་{br}ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་{br}དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་{br}པ་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་{br}མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་{br}ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་
པའི་གང་ཟག་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མི་{br}མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་{br}ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།
Other English translations
Obermiller (1931) [4]
- Passion, hatred, infatuation,
- Their outburst in a violent form.
- The force of Transcendental Illusion,
- The defilement that is extirpated by intuition,
- And that removed by transic meditation,
- The stains relating to the impure,
- And to the pure Stages (of the Bodhisattva).
Takasaki (1966) [5]
- Desire, Hatred and Ignorance, and their intense outburst,
- [Ignorance in] the form of Impression
- The pollutions [which are to be removed by]
- The Path of Perception and that of Practice,
- And those remaining in the impure and the pure Stages [of Bodhisattva, respectively],
Fuchs (2000) [6]
- The nine aspects of defilement: desire, aversion,
- and mental blindness, their fierce active state,
- the remaining imprints [of unknowing], the defilements
- to be abandoned on the paths of seeing and meditation,
- and the defilements based upon the impure levels
- and the pure levels respectively,
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- DP "path" (lam).
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
