སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།: Difference between revisions

From Buddha-Nature
((by SublimeText.Mediawiker))
((by SublimeText.Mediawiker))
Line 61: Line 61:
<div class="row m-0">
<div class="row m-0">
{{TibetanTileQuery
{{TibetanTileQuery
|query=[[Media/A_Discourse_on_the_Uttaratantra_by_14th_Dalai_Lama_in_Holland_(Part_1_of_4)]]OR
[[Media/Buddha_Potential_1:_Uttaratantra_by_Kirti_Tsenshab_Rinpoche_at_Land_of_Medicine_Buddha_(Part_1_of_9)]]OR
[[Media/Buddha_Potential_2:_Uttaratantra_by_Kirti_Tsenshab_Rinpoche_at_Land_of_Medicine_Buddha_(Part_1_of_7)]]OR
[[Media/Mahayana_Uttaratantra_Shastra:_Taught_by_Khenpo_Sodargye,_May_2019_(part_1)]]OR
[[Media/Teachings_on_the_Uttaratantra_by_Gyumed_Khensur_Rinpoche_Lobsang_Jampa_by_Do_Ngak_Kunphen_Ling,_Redding,_CT_and_the_Mahayana_Sutra_and_Tantra_Center_of_NJ_(Part_1_of_16)]]OR
[[Media/Karmapa_on_The_Nature_of_All_Beings]]OR
[[Media/Karmapa_on_the_Nature_of_Mind]]
|classes=p-0
}}
{{PageTileQuery
|query=[[Media/A_Discourse_on_the_Uttaratantra_by_14th_Dalai_Lama_in_Holland_(Part_1_of_4)]]OR
|query=[[Media/A_Discourse_on_the_Uttaratantra_by_14th_Dalai_Lama_in_Holland_(Part_1_of_4)]]OR
[[Media/Buddha_Potential_1:_Uttaratantra_by_Kirti_Tsenshab_Rinpoche_at_Land_of_Medicine_Buddha_(Part_1_of_9)]]OR
[[Media/Buddha_Potential_1:_Uttaratantra_by_Kirti_Tsenshab_Rinpoche_at_Land_of_Medicine_Buddha_(Part_1_of_9)]]OR

Revision as of 15:44, 31 August 2020

སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།

ངོ་ཤོག་འདིར་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་ མདོ་རྒྱུད།
བསྟན་བཅོས། གསུང་ཆོས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཆ། དཔེ་དེབ། གློག་བརྙན།
སྒྲ་བཟུང་སོགས་བཞུགས།

དབྱིན་སྐད་དང་ཕར་ན་སིའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཟིགས་འདོད་ན་འདིར་གཟིགས་རོགས།


རྩ་ཚིག་

I.28

རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །
དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །
རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །
རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །

Since the perfect buddhakaya radiates,
Since suchness is undifferentiable,
And because of the disposition,
All beings always possess the buddha heart.
French

संबुद्धकायस्फरणात् तथताव्यतिभेदतः
गोत्रतश्च सदा सर्वे बुद्धगर्भाः शरीरिणः

佛法身遍滿 真如無差別
皆實有佛性 是故說常有

(The Chinese translation collapses verses I:27 and I:28 into one verse. See Takasaki, page 197 note #2, for his speculation on this verse in the various languages.)

Verse page

[edit]

Select a language to view commentary on this verse.

[edit]
Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2015: pp. 331-460.



[edit]
Asaṅga (thogs med). Mahāyānottaratantraśāstravyākhyā, (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos rnam par bshad pa). Translated by Sajjana and rngog blo ldan shes rab. In Derge Tengyur (sde dge bstan 'gyur), (D 4025) sems tsam, phi 74b1-129a7, Vol. 123 pp. 148-257. BDRC Logo.png BDRC
།དེ་ལ་དྲི་མ་{br}དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་{br}ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་{br}དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བརྟགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གིས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་
བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དོན་གྱི་གནས་གསུམ་པོ་{br}འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།
[edit]
Johnston, E. H. and Chowdhury, T. The Ratnagotravibhāga Mahāyānanottaratantraśāstra. Patna: Bihar Research Society, 1950. Digital input provided by the Digital Sanskrit Buddhist Canon Project, Miroj Shakya proof reader. University of the West, 2007.

tatra samalāṃ tathatāmadhikṛtya yaduktaṃ sarvasattvāstathāgatagarbhā iti tat kenārthena/


buddhajñānāntargamāt sattvarāśe-

stannairmalyasyādvayatvāt prakṛtyā/

bauddhe gotre tatphalasyopacārā-

duktāḥ sarve dehino buddhagarbhāḥ//27//


saṃbuddhakāyaspharaṇāt tathatāvyatibhedataḥ/

gotrataśca sadā sarve buddhagarbhāḥ śarīriṇaḥ//28//


samāsatastrividhenārthena sadā sarvasattvāstathāgatagarbhā ityuktaṃ bhagavatā/ yaduta sarvasattveṣu tathāgatadharmakāyaparispharaṇārthena tathāgatatathatāvyatibhedārthena tathāgatagotrasaṃbhavārthena ca/ eṣāṃ punastrayāṇāmarthapadānāmutaratra tathāgatagarbhasūtrānusāreṇa nirdeśo bhaviṣyati/ pūrvataraṃ tu yenārthena sarvatrāviśeṣeṇa pravacane sarvākāraṃ tadarthasūcanaṃ bhavati tadapyādhikṛtya nirdekṣyāmi/

[edit]
Unknown (credited in East Asian Buddhist traditions to Jianyi 堅意, or *Sāramati). Ratnagotravibhāga (Jiu jing yi cheng bao xing lun). Translated by Ratnamati (Lenamoti 勒那摩提). Taishō no. 1611. CBETA, SAT.

論曰自此已後餘殘論偈次第依彼四句廣差別說應知此以何義向前偈言

真如有雜垢 及遠離諸垢 佛無量功德 及佛所作業 如是妙境界 是諸佛所知 依此妙法身 出生於三寶 此偈示現何義如向所說一切眾生有如來藏彼依何義故如是說偈言

佛法身遍滿 真如無差別 皆實有佛性 是故說常有

此偈明何義有三種義是故如來說一切時一切眾生有如來藏何等為三一者如來法身遍在一切諸眾生身偈言佛法身遍滿故二者如來真如無差別偈言真如無差別故三者一切眾生皆悉實有真如佛性偈言皆實有佛性故此三句義自此下論依如來藏修多羅我後時說應知如偈本言

一切眾生界 不離諸佛智 以彼淨無垢 性體不二故 依一切諸佛 平等法性身 知一切眾生 皆有如來藏

Browse the root verses here

མདོ་རྒྱུད།

Text
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི། གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསེས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་མ་རྒྱུད་ཞིག་སྟེ། མཚན་གཞན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཞུ་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་ ༡༠ པའི་འགོ་ཙམ་ལ་དར་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༥༠༠༠༠་ ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས་མེད་པས། བརྟག་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། འདི་ལ་བོད་དུ་བརྒྱུད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་གཙོ་བོར་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་འབྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱུད་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཚན་སྤྱིར་བཏང་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཚད། རྩ་རླུང་ཐེག་ལེའི་སྐོར་དང་། དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
རྒྱུད་འདི་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་གཞི་འོད་གསལ་རིག་པའི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད།
Text
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཡོད།

More sutra sources

བསྟན་བཅོས།

Text
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ལུང་སྦྱོར།
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ལུང་སྦྱོར་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ནང་དུ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་འགོ་སྨོས་པ་ཙམ་མཛད་དེ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས། ལུང་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་བཀོད་དེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ཆ་ལག་གམ་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཞལ་འཕངས་པ་དང་མདོར་ཙམ་སྨོས་པའི་ལུངས་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན།
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་འདི་ནི། སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་མཁས་པ་ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་ཚིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ནས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་རང་ནས་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བཅས་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསྟན་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན།
Text
མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ནི། དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ཨ་མདོ་རེབ་སྐོང་གི་མཁས་པ་ཀློང་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། སྐབས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི། སྐྱབས་སེམས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་སོགས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རིམ་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ལྷག་པར་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ནི། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་གྱི་དབུ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་འདིའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་པ་ལ་དགག་བཞག དེ་ནས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དབུ་མའི་དོན་དང་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།
སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙང་ཁ་རུ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་སྟེ། སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ། རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་དྲངས་དགོས་ཚུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་ཚུལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་ཚུལ། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་དགོས་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། འདིས་དེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད།
Text
དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།
དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་དབུ་མ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་དབུ་མ། དེ་བཞིན་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གསལ་བའི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་དབུ་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྟོན་པའི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དབུ་མའི་དོན་དགག་བྱ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་འདོད་པ་མི་རུང་བས་བཤད་ཡོད།

More commentarial sources

གསུང་ཆོས།

Video
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཧོ་ལནཌ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ།གསུང་སྒྱུར་བ་དགེ་རྒན་ཨེ་ལེཀ་ཟེན་ཌར་བེར་ཟིན་ནས་གནང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Dalai Lama, 14th. "Discourse on Uttaratantra." Pt. 1 of 4. Interpreted by Alexander Berzin, Filmed May 1986 in Holland. Produced by Study Buddhism. Video, 1:37:22, https://www.youtube.com/watch?v=LsiVRQ3T6EY.
Video
ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཨ་མི་རི་ཀར་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
གློ་བརྙན་འདི་ནི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལུ་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་གསུང་འགྱུར་ སྐད་སྒྱུར་བ་བོ་ལ་ ཟར་པ་ནི་ཡིས་བྱས་པ་དང་། གསུང་ཆོས་མཇུག་གི་རིགས་འགའ་ སྐུ་ཤོགས་ཇོར་ཇི་ ཅུ་རི་ནོཕ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཐད་ཀར་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 1: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 9. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2003. Video, 1:27:14. https://vimeo.com/136634699.
Video
ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་རྒྱུད་བླ་མ་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། བཤད་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དབྱིན་སྐད་དུ་གསུང་འགྱུར་ སྐུ་ཞབས་ཚེ་གཡང་ནས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 2: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 7. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2004. Video, 1:35:47. https://vimeo.com/141332642.
Video
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ནས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཤེས་པའི་དགོངས་དོན་གསུང་བ།
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་དོན་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་ རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སར་ནཐ་ཞེས་པར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལ་གསུངས་པ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Karmapa, 17th. "All Beings Are Buddha by Nature." Interview with H.H. Karmapa conducted at Vajra Vidja Institute, Sarnath, Varanasi, India, February 2015. Video, 1:41. https://www.youtube.com/watch?v=5pll8nGuWtU&list=PL8sDrkwWlohTjleLphxWRmLge5hgbpAXM.
Video
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་པ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཚོགས་མང་ལུ་བཀའ་ཆོས་གསུངས་སྐབས། དད་ལྡན་ནས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་། རྗེ་སྒམ་པ་པོ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Karmapa, 17th. "The Nature of Mind: A Teaching at the Root Institute." Filmed January 3, 2013 in Bodhgaya, India. Produced by Tsurphu Labrang Media. Video, 1:04:37. https://www.youtube.com/watch?v=x_uccsZNg5g.
Video
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
སེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་མཁན་ལ་སློབ་བཤད་དང་། ཉམས་ལེན་པར་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། མཁན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྐད་འགྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན།
Khenpo Sodargye. "The Mahayana Uttaratantra Shastra." Pt. 1 of 15. In Chinese with English translation. Produced by Khenpo Sodargye's team, May 2019. Video, 1:00:17. https://www.youtube.com/watch?v=H4OiLLo1e_Y.
Video
རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྒྱུད་བླའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ།
རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ནིཝ་ཇེར་སིར་ ཐེག་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ལ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་བ་དབྱིན་སྐད་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ཡིན།
Khensur, Gyumed. "Uttaratantra (Buddha Nature)." Pt. 1 of 16. Streamed live on August 13, 2016 by Do Ngak Kunphen Ling and the Mahayana Sutra and Tantra Center of New Jersey. Video, 1:49:55. https://www.youtube.com/watch?v=mIeSENCwGzI.

More teachings

མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་

Audio
མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་ནས་འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
འདིར་ འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གཞི་བཟུང་ནས། འབྲུག་ཀུར་སྟོད་སྟག་སྐད་ལའི་མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལ་རིག་པ་བཤད་གྲྭའི་དོན་དུ་བཤད་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཐོག་ཏུ་གནང་བ་དང་། དེ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྐད་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། བཤད་ཁྲིད་དང་འགྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ལྷན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་པ་ཡོད།
Paljor, Khenpo Dawa. "Shedra 2009 Teachings on Mipham Rinpoche's Commentary on the Uttaratantra Shastra." Rigpa Shedra. https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Shedra_2009_Teachings_on_Mipham_Rinpoche%27s_commentary_on_the_Uttaratantra_Shastra.

རྒྱབ་རྟེན་མཁོ་ཆས།

ཡ་ལགས་སོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་སྒོང་སྤེལ་ཚོགས་པ།

ཚིག་མཛོད་

Noun
འཇོག་སྒོམ་
'jog sgom · placement meditation

This is the meditation of directly observing the mind without engaging in any analytical or intellectual activity. (Thrangu Rinpoche, Transcending Ego, 102).

འཇོག་སྒོམ་
'jog sgom
स्थाप्यभावना
sthāpyabhāvanā
Jok gom
stapyabavana




placement meditation
Noun
ཆོས་མངོན་པ།
abhidharma · abhidharma

Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha.

ཆོས་མངོན་པ།
chos mngon pa
अभिधर्म
abhidharma
Chö ngonpa
abhidharma
阿毗达磨
āpídámó


abhidharma
Adjective
གཉིས་མེད་
advaya · nonduality

Literally, "without duality," it refers to that which is indivisible, in that it is not divided into two.

གཉིས་མེད་
gnyis med
अद्वय
advaya


不二
bu’er, bù èr

funi
nonduality
School
ཨ་ནུ་ཡོ་ག
Anuyoga · Anuyoga, Subsequent Yoga

The second set of the three inner tantras and the eighth of the nine vehicles according to the Nyingma tradition. Anuyoga includes many yogini tantras and focuses on the Completion Stage practices of sacred channels, energies and essential fluids and espouses the actualisation of empty bliss.

ཨ་ནུ་ཡོ་ག
anu yo ga
अनुयोग
Anuyoga
Anuyoga
Anuyoga




Anuyoga, Subsequent Yoga
Noun
བདག་མེད་པ་
anātman · selflessness

The nonexistence of the self as a permanent, unchanging entity.

བདག་མེད་པ་
bdag med pa
अनात्मन्

dakmépa

无我
wúwǒ

muga
selflessness
Noun
དགྲ་བཅོམ་པ།
arhat · arhat

A person who has reached nirvāṇa by eliminating the three poisons of attachment, hatred and ignorance having followed the path of seeking individual liberation as a Śrāvaka or a Pratyekabuddha. An arhat, thus, is a person who has overcome the cause of rebirth in the cycle of existence and will not take an ordinary birth again.

དགྲ་བཅོམ་པ།
dgra bcom
अर्हत्
arhat
drachöm
arhat
阿羅漢
ā luó hàn
阿羅漢
arakan
arhat
School
ཨ་ཏི་ཡོ་ག  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།
Atiyoga · Utmost Yoga

A system of esoteric thought and practice associated with the Nyingma tradition and equivalent to Great Perfection, it is considered as the pinnacle of the nine vehicles or paths one can follow to reach Buddhahood. The system focusses on the pure, luminous and empty nature of the mind as the ground reality which must be realised through the path of trekchö and thögal practice.

ཨ་ཏི་ཡོ་ག, ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།
ati yoga, shin tu rnal 'byor
अतियोग
atiyoga
atiyoga
atiyoga




Utmost Yoga
Noun
མ་རིག་པ་
avidyā · ignorance

Literally "unknowing," it refers to a lack of knowledge or misunderstanding of the nature of reality. As such, it is considered to be the root cause of suffering and the basis for the arising of all other negative mental factors.

མ་རིག་པ་
ma rig pa
अविद्या
avidyā
marikpa

無明
wú míng

mumyō
ignorance
Noun
ས་
bhūmi · developmental stage

A plateau of spiritual development.

ས་
sa
भूमि
bhūmi





ji
developmental stage
Noun
བྱང་ཆུབ་
bodhi · enlightenment

Enlightenment or awakening. In Tibetan it is translated as "purified" (byang) and "perfected" (chub), which corresponds to Siddhartha Gautama's achievement of purifying all obscurations and perfecting or attaining all qualities associated with a buddha.

བྱང་ཆུབ་
byang chub
बोधि
bodhi
Changchub
bodhi
菩提, 悟, 覺
pú tí, wù, jué
悟り
satori
enlightenment
Retrieved from "https://buddhanature-new2.tsadra.org/index.php?title=སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།&oldid=50456"
Buddha-Nature
A Tsadra Foundation Initiative
A multimedia resource hub for scripture, scholarship,
and teachings on tathāgatagarbha.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

བོད་སྐད་
About
Site Guide
Read
Watch
Glossary
Login

Project Description

The purpose of the buddha-nature website is to provide a resource hub for trustworthy information for learning about and teaching the concept of buddha-nature, its associated texts, teachings, lineages, and relevant Buddhist ideas. Unique content will be shared here, but the site will primarily act as a broker for other projects and authors that have already created quality materials, which we will curate for a wide range of audiences.

About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.