Ratnagotravibhāga Root Verse II.6
Verse II.6 Variations
स्वभावापरिनिष्पत्तिव्यापित्वागन्तुकत्वतः
क्लेशज्ञेयावृतिस्तस्मान्मेघवत् समुदाहृता
क्लेशज्ञेयावृतिस्तस्मान्मेघवत् समुदाहृता
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
svabhāvāpariniṣpattivyāpitvāgantukatvataḥ
kleśajñeyāvṛtistasmānmeghavat samudāhṛtā
kleśajñeyāvṛtistasmānmeghavat samudāhṛtā
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །
ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །
ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར། །
སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །
ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །
ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར། །
སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །
By virtue of not being established by any nature,
Being pervasive, and being adventitious,
Afflictive and cognitive obscurations
Are described as being like clouds in it.
Being pervasive, and being adventitious,
Afflictive and cognitive obscurations
Are described as being like clouds in it.
Comme ils n’existent pas par eux-mêmes,
Qu’ils sont omniprésents et adventices, On compare les voiles émotionnel Et cognitif à des nuages.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse II.6
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations
Obermiller (1931) [7]
- Being by their very essence unreal,
- Pervasive and occasional,
- The Obscurations of Defilement and of Ignorance
- Are spoken of as resembling clouds.
Takasaki (1966) [8]
- Because of their being unreal by nature,
- Because of their pervadingness and occasionality,
- The obstructions of defilements and of ignorance
- Are illustrated as being like clouds.
Fuchs (2000) [9]
- By nature not existent, pervasive,
- and adventitious, the veils of the poisons
- and of the hindrances to knowledge
- are described as being similar to a cloud.
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- VT (fol. 14r3) relates "two"to "relinquishment,"referring to the characteristic of the elimination of afflictive and cognitive obscurations.
- I follow MA/MB tasmin against J tasmān.
- I follow MA/MB rajomalādibhyaḥ against J rajojalādibhyaḥ.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་{br}ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །གཟུགས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་{br}འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་{br}ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་{br}གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་{br}རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།