| Listen to audio only or download mp3: |
རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སྤྱི་དང་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་སྐོར།
Buddha-Nature in the Geluk Tradition and in the Teachings of H.H. the 14th Dalai Lama
Geshe starts with the reading of his salutation to the masters of the past, including Indian figures and the leading patriarchs of all Tibetan Buddhist traditions, and expressing deep appreciation for the occasion to discuss buddha-nature at an august gathering. He highlights how in the Tibetan Buddhist traditions, there exists the unique and important tradition of transmission and continuity of the Buddha's teachings through uninterrupted lines of masters. His main topic is the explanation of the understanding of buddha-nature and the interpretation of the Ultimate Continuum in the Geluk tradition. This, he explains, should be based on the commentary on the Ultimate Continuum and the Exegesis of Ornament of Realization called the Ornament of Essence by Gyaltsab Darma Rinchen and the writings of Tsongkhapa, including Golden Rosary of Elegant Words and Essence of Elegant Words on Provisional and Definitive Teachings.
Then, Geshela goes on to highlight the importance placed on buddha-nature and the Ultimate Continuum by H.H. the 14th Dalai Lama Tenzin Gyatso. His Holiness has given several teachings on buddha-nature, as the topic is important to all Tibetan Buddhist traditions. He explains how His Holiness has shared special insights into the teachings on buddha-nature. For instance, while interpreting the verse said to have been uttered by the Buddha after his enlightenment, His Holiness states that the terms "profound and tranquil" (ཟབ་ཞི་) refer to the teachings belonging to the first turning of the wheel, the term "free from elaborations" (སྤྲོས་བྲལ་) refers to the emptiness taught in the middle turning of the wheel, and the terms "luminous and unconditioned" (འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་) refer to the content of the final turning of the wheel. The final term does not directly show the subtle innate mind taught in the tantric tradition but points to it indirectly.
He also points out that His Holiness emphasizes the rime (རིས་མེད་) ecumenical approach to see how this ultimate truth is presented by different Tibetan Buddhist traditions in their own way using different terms. Similarly, His Holiness explains the Great Madhyamaka of Other Emptiness (གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་) as referring to the subtle mind which is the natural innate aspect of the mind because this subtle mind does not lack its natural awareness but is empty of other gross aspects of the mind. These interpretations indicate the open and ecumenical approach His Holiness adopts with deep respect and appreciation to all traditions of Tibetan Buddhism, like appreciating different flowers in a garden.
Another point Geshe raises is with regard to the authorship of the Ultimate Continuum and other writings, which Tibetan tradition normally attributes to Maitreya. It is important to discuss these questions and to see when the five treatises came to be known as the five works of Maitreya. Are the works really taught by Maitreya to Asaṅga in Tuṣita heaven? Is the commentary attributed to Asaṅga really by him and why didn’t Vasubandhu and many others quote him? Similarly, there are questions as to which tenet system the Ultimate Continuum and other treatises belong? Geshe concludes by explaining how the different Tibetan Buddhist traditions discuss the same nature of the mind using different terms, and how in the Geluk tradition the Ultimate Continuum has as its ultimate purport the emptiness of mind, which is what buddha-nature means and which is also the main topic of the middle turning of the wheel.Abstract from the Author
༡༽རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ།
དཔག་མེད་བསྐལ་བར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྐུ། །འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་དགྲོལ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གསུངས། །གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་བྱམས་བརྩེ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྒོ་གསུམ་འདུད། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་སོགས། །སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཞི་བདེའི་འཕྲིན་ལས་རྨད། །ཨེ་མ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འདུད། ། སྔ་འགྱུར་རོང་ཀློང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས། །ས་ཆེན་རྣམས་ལྔ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །དགེ་ལྡན་སྲོལ་འབྱེད་ཙོང་ཁ་ཡབ་སྲས་སོགས། །རིས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྒོ་གསུམ་འདུད། །སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན། ་།ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབས། །རིས་མེད་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྗེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུད།།
༢༽སྐབས་བབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་པའི་ཚུལ།
ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་བརྗོད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། འདིར་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཐོས་བསམ་འཇུག་ཡུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་རུང་བ་དང་། རྒྱ་ཐུབ་པ། ངེས་པར་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་ལས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་ནི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་སླུ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་རྣམས་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས། ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་དག་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན། ད་གཟོད་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཐོག རང་ཅག་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ། དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ན་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས་ཤིག
༣༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞེད་པའི་ཚུལ།
བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་ཡང་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་བསྟན་མིན་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་གཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་མ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་དང་། གསུམ་པ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་མདོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལན་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཉིད། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དང་། དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ཚོགས་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་མཐའ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།།
༤༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་གྱི་བཞེད་ཚུལ།
དེ་ཡང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཐ་གཉིས་དབུ་མ་པ་དང་། བར་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་ཞིང་། དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་རང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བར་གནས་པ་དང་། ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་། བར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་སོགས་མང་བས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཞེད། དེས་ན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལྟར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། ཐ་མ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ།། དེ་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཅོ་ནེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོག་མ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་སྣང་ངོ་། །
༥༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ།
སྤྱིར་རིགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་རིགས་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སོགས་དབྱེ་བ་མང་མོད། སྐབས་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་དང། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་འཚང་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྟོང་གཞི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསལ་བ་སྟེ་སྤོང་ནས། མཐར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སྟོང་གཞི་ཡི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
༦༽དོན་བསྡུས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་བསྔོ་ཚུལ།
སྨྲས་པ།།ནང་པའི་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས།།གོལ་ས་མ་ནོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན།།
སྟོང་དང་སྟོང་གཞི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས། །གཉེན་པོས་བཅོམ་སྟེ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་ཤོག །
སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲོགས། །སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འདབས། །
སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོན་པས་བཀའ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་གླེང་རྨད། །
ཚེ་སྔོན་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །ཚེ་འདིར་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ལས། །
ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་ཤོག།
ཨེ་མ་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཨེ་མ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་རྣམས། །
ཨེ་མ་ཐུགས་མཐུན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁྱོན། །ཨེ་མ་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་རྒྱུར་ཚོགས་བསྔོ།།
About the video
| Featuring | Geshe Ngawang Topden |
|---|---|
| Creator | Tsadra Foundation |
| Director | Perman, M. |
| Producer | Tsadra Foundation |
| Event | 2023 Buddha-Nature Conference Kathmandu (2 June 2023, Shechen Monastery, Kathmandu) |
| Related Website | Buddha-Nature |
| Creation Date | 2 June 2023 |
| Citation | Ngawang Topden, Geshe. "Geshe Ngawang Topden at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 5. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:41. https://www.youtube.com/watch?v=qCT6hayx46c. |
